बहुसंख्यक मिथकों और कहानियों के युग में नागा पहचान

मोनालिसा चांगकिजा

पूरे इतिहास में, मिथक, लोककथाएँ और कहानियाँ इंसानियत का उतना ही अहम हिस्सा रही हैं, जितना कि हम साँस लेने वाली हवा। उन्हें कई तरह से बताया गया—बोलकर कही जाने वाली परंपराओं, संगीत, नाटकों, फिल्मों, पेंटिंग, मूर्तियों, सुई-धागे के काम, कपड़ों पर डिज़ाइन, आर्किटेक्चर पर उकेरे गए, हैंडलूम और हैंडीक्राफ्ट के ज़रिए—असल में, हमारी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में इस्तेमाल होने वाली हर छोटी चीज़, जो खाना हम बनाते और खाते हैं, जिस तरह से हम उसे पकाते हैं, हमारे कपड़े और गहने, दूसरों के साथ हमारा मेलजोल, हमारी आदतें, विश्वास, संस्कृति और परंपराएँ, हमारे इरादे, पसंद, सोच, राजनीति, धर्म, हमारे दोस्त, हमारे दुश्मन, हमारी खेती के तरीके—हाँ, हमारे बारे में सब कुछ उन मिथकों, लोककथाओं और कहानियों का नतीजा है जो हमें बचपन और बड़ों के तौर पर सुनाई गई हैं, जिन्हें हम भी दोहरा रहे हैं और आगे बढ़ा रहे हैं।

फिर लिखा हुआ आया, उसके बाद टेक्नोलॉजी आई, और ये मिथक, लोककथाएँ और कहानियाँ और दूर-दूर तक, बड़े पैमाने पर और तेज़ी से फैलीं। इंसान को इन मिथकों, कहानियों और लोककथाओं की ज़रूरत है, क्योंकि वे हमारे बारे में हर चीज़ को सही ठहराते हैं—जिस तरह से हम जीते हैं और प्यार करते हैं, या नफ़रत करते हैं। इसके अलावा, वे हमारे अंदर के खालीपन को भरने की हमारी ज़रूरत को भी पूरा करते हैं, हमें एक ऐसी दुनिया में जाने का मौका देते हैं जो हम चाहते हैं और एक ऐसी ज़िंदगी जो हम जीना चाहते हैं। साफ़ है, हम कल्पना से बाहर नहीं रह सकते, या हमें यह यकीन दिलाया गया है कि हम कल्पना से बाहर नहीं रह सकते, क्योंकि इससे ज़िंदगी बहुत बेकार हो जाएगी। आखिर, हमारी कल्पना के बिना ज़िंदगी क्या है?

देवदत्त पटनायक, जिन्होंने इस बारे में 50 किताबें लिखी हैं कि मिथक कैसे कल्चर को आकार देते हैं, ट्रस्टेड टेल्स (द टेलीग्राफ, 7 जुलाई, 2026) नाम के एक आर्टिकल में लिखते हैं: “…मिथक कल्पना नहीं है। कल्पना एक निजी कल्पना है। मिथक पीढ़ियों से चली आ रही कल्चरल कल्पना है। कहानियों, सिंबल और रीति-रिवाजों के रूप में, यह दिमाग में एक ऑपरेटिंग सिस्टम बनाता है: मेटाफ़र्स की एक सीरीज़ जो ज़िंदगी को मतलब देती है। ये मेटाफ़र्स हमें अपनी ज़िंदगी के पहले कुछ सालों में अपने परिवार से विरासत में मिलते हैं और जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, उन्हें बदलते रहते हैं।”

“इंसानों को ज़िंदा रहने के लिए कहानियों की ज़रूरत होती है। जानवरों को नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इंसानों को इंसानी बर्ताव को सही ठहराने की ज़रूरत होती है। किसी दूसरे जीव को ऐसा करने की ज़रूरत नहीं है। हमें अपनी सीमाओं, अपनी जगहों, अपनी प्रॉपर्टी, अपने मूल्यों, अपनी पसंद को सही ठहराने की ज़रूरत है। क्योंकि हमारे पास कल्पना है, हम कॉन्सेप्ट, समस्याएँ, समाधान, शादी जैसे विचार बनाते हैं, जो तकनीकी रूप से तो अस्वाभाविक है लेकिन सांस्कृतिक रूप से प्रॉपर्टी के लेन-देन के लिए ज़रूरी है। प्रॉपर्टी अपने आप में एक सांस्कृतिक कॉन्सेप्ट है। प्रकृति में, इलाका होता है। किसी को भी इलाके पर अधिकार नहीं है—आप उसके लिए जान दे सकते हैं। लेकिन प्रॉपर्टी के अधिकार इंसानी समाज को बनाते हैं।

“हमें यह बताने के लिए कहानियों की ज़रूरत है कि एक अमीर आदमी जंगल का मालिक क्यों हो सकता है। हमें यह बताने के लिए कहानियों की ज़रूरत है कि माँओं को—लेकिन पिताओं को नहीं—खाना बनाना और सफ़ाई करनी पड़ती है। एक ही पत्नी से शादी करना क्यों सही है। यहाँ तक कि कुछ सम्मानित लोगों के लिए कई पत्नियाँ रखना भी क्यों ठीक है।”

समस्या यह है कि मिथक, लोककथाएँ और कहानियाँ ज़रूरी नहीं कि सच साबित हों; फिर भी, हम उन पर विश्वास करते हैं, और वे इंसानी ज़िंदगी से भी ज़्यादा ज़रूरी हो जाती हैं। समस्या यह है कि वे ध्यान भटकाने वाली और बाँटने वाली भी होती हैं। समस्या यह है कि वे हमें असलियत से और उन असलियतों से दूर कर देती हैं जिन्हें हम अपनी कहानियाँ जीकर बना सकते हैं। समस्या यह है कि वे हमारी अपनी ज़िंदगी की संभावनाओं को सीमित कर सकती हैं क्योंकि हम दूसरों के मिथकों, लोककथाओं और कहानियों को अपना लेते हैं और उनमें जीते हैं। समस्या यह है कि वे कल्पना, पौराणिक कथाओं और इतिहास में फ़र्क करने की हमारी क्षमता को सीमित कर सकती हैं, जिससे क्रिटिकल थिंकिंग में रुकावट आती है।

पटनायक लिखते हैं: “संस्कृति औज़ारों और कहानियों पर आधारित है। इंजीनियर औज़ार बनाते हैं। कवि कहानियाँ बनाते हैं। कहानियाँ इंसानी कामों को सही ठहराती हैं—यहाँ तक कि नरसंहार को भी।” और यहां यह भी कहा जा सकता है कि एलीट, पावरफुल लोग और पॉलिटिशियन साफ ​​तौर पर इन टूल्स और कहानियों, दोनों का ज़्यादा से ज़्यादा इस्तेमाल करते हैं—या यूं कहें कि गलत इस्तेमाल करते हैं। इसलिए, पॉलिटिकल पावर, मीडिया और हिस्ट्री, कल्चर और एजुकेशन पर फिल्मों के ज़रिए मेजॉरिटी को बिना किसी झिझक के लागू किया जा रहा है—असल में, हमारे सोचने के तरीके और ज़िंदगी के सभी पहलुओं पर। मेजॉरिटी की बमबारी इतनी ज़्यादा है कि सोचने, तर्क करने और अपने नतीजों पर पहुंचने के लिए कोई जगह या गुंजाइश नहीं बनती या दी जाती। स्कूल की किताबों, एजुकेशन पॉलिसी और यहां तक ​​कि सिटिज़नशिप के नियमों में किए गए बदलाव इसका सबूत हैं।

5 जुलाई को, पहली बार, नागालैंड BJP ने डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी की जयंती मनाई—एक डेमोक्रेटिक समाज में, किसी की भी जयंती मनाई जा सकती है। हालांकि, उनका नागालैंड या नागा हिस्ट्री, पॉलिटिक्स और कल्चर से कोई लेना-देना नहीं था। ज़्यादातर नागा लोगों ने तो उनके बारे में सुना भी नहीं है। जल्द ही, न सिर्फ स्टेट BJP बल्कि हमारे सभी एजुकेशनल इंस्टीट्यूशन और सरकारी ऑफिसों से यह इवेंट हर साल मनाने के लिए कहा जा सकता है—जैसे वंदे मातरम पर सरकारी निर्देश है। इस तरह आइडियोलॉजी या अनजाने में दूसरे धर्मों और विचारधाराओं, मिथकों, कहानियों और ज़्यादातर संगठनों और एक पॉलिटिकल पार्टी के हीरो को अपनाना। हमारे भी अपने महान लोग हैं। देश भर में पॉलिटिकल पार्टियां और सरकारें भी उन्हें क्यों न मनाएं?

एलीट, पावरफुल और पॉलिटिशियन के लिए, विज़न अगला इलेक्शन है; दूसरों के लिए, अगले कुछ दशक; और कुछ का टारगेट एक सदी है। लेकिन समय के पास चूहों और इंसानों के सबसे अच्छे प्लान को पलटने का एक तरीका होता है। जो था वह अब नहीं रहा। जो है वह वैसा नहीं रहेगा। लेकिन मिथक, लोककथाएँ और कहानियाँ समय के साथ ज़िंदा रहती हैं, और हमें उनकी ज़रूरत है। तो, क्या हम उन्हें बिना सोचे-समझे बनाए रखें, या हम उन्हें सबको शामिल करने वाले, आज़ाद करने वाले कल्चरल टूल्स और कहानियों के तौर पर दोबारा बनाएँ, फिर से लिखें और फिर से समझाएँ जो हमारी ज़िंदगी के सभी पहलुओं में फैल जाएँ? हमेशा नए बनाने, लिखने और समझने का ऑप्शन भी होता है जो भविष्य की क्वालिटी तय करेंगे।