पिछले साल, जब मेरी बेटी स्कूल में कक्षा नौ में दाखिल हुई, तो मुझे उसका आईसीएसई पंजीकरण फॉर्म भरना पड़ा। वह और मैं उस कार्यालय में गए जहां नामित स्कूल प्रशासक कागजात एकत्र कर रहा था। व्यवस्थापक ने मुझे बताया कि एक प्रश्न अनुत्तरित रह गया है: छात्र का धर्म। मैंने इसे जानबूझकर खाली छोड़ दिया था - यह बेहद अप्रासंगिक लगा था। लेकिन प्रशासक अपना कर्तव्य निभा रही थी; यह सुनिश्चित करना उसका काम था कि सभी अनुभाग विधिवत भरे हुए हों। इससे निपटने का एक ही रास्ता नजर आ रहा था. मैं अपनी बेटी की ओर मुड़ा और उससे पूछा: "तुम्हारा धर्म क्या है?" बिना पलक झपकाए उसने कहा, "लागू नहीं होता।" मैं प्रशासक की ओर मुड़ा, कंधे उचकाए और कहा, "लागू नहीं" - और उस स्थान पर एन/ए लिख दिया। महिला ने हमारी ओर देखा, झिझक भरी मुस्कान दी, और फॉर्म ले लिया, मुझे बहुत राहत मिली कि उसने फॉर्म पर एक आवश्यक प्रश्न की तरह लगने वाले 13 वर्षीय लड़की की बिना शर्त प्रतिक्रिया को स्वीकार कर लिया था।
यदि मुझे कोई ऐसा फॉर्म भरना होता जिसमें मुझे स्वयं उस प्रश्न का उत्तर देना होता तो मैं क्या करता? मुझे एहसास है कि मैं इस सवाल से नाराज़ हो गया होता, लेकिन मैंने शायद 'हिंदू' लिखा होता। कई धर्मों की सौंदर्य और दार्शनिक परंपराओं के एक अविश्वासी प्रशंसक के रूप में, मुझे यह महसूस हुआ है कि खुद को हिंदू कहना ठीक है, भले ही कोई कभी मंदिर न जाए या प्रार्थना में शामिल न हो। शायद मेरी पहचान हिंदू धर्म की एक तरल और व्यापक दृष्टि का भी सपना देखती है जिसे हमने खो दिया है लेकिन मुझे लगता है कि हमें इसे जारी रखना चाहिए।
लेकिन वास्तविक प्रश्न जो विशेष रूप से इस 'एन/ए' क्षण के बाद से मुझे परेशान कर रहा है, वह यह है: आज किसी की सामाजिक पहचान की घोषणा को प्रकट करने, दबाने, दावा करने या अस्वीकार करने के लिए क्या करना पड़ता है? विशेषाधिकार? डर? गुस्सा? गर्व? इस प्रश्न ने जिन पहचानों को सबसे अधिक प्रभावित किया है वे हैं धर्म और जाति। आज भारत में, ये परेशान करने वाली वास्तविकताएं हैं, और उनके रहस्योद्घाटन का मार्ग सभी प्रकार की नैतिक और राजनीतिक बारूदी सुरंगों से भरा हो सकता है।
उत्तरी अमेरिका में छात्र और अकादमिक के रूप में बिताए गए सत्रह वर्षों में, मैंने पाया कि समान अवसर/सकारात्मक कार्रवाई की घोषणाएँ हमेशा स्वैच्छिक होती हैं। उन्होंने नस्ल और जातीयता, लिंग (और कभी-कभी कामुकता), विकलांगता और सैन्य अनुभवी स्थिति पर ध्यान केंद्रित किया। मैंने इन रूपों में धर्म को कभी नहीं देखा (हालाँकि यह कुछ अवसरों पर अन्यत्र दिखाई दिया)। अब यह ज्ञात है कि कुछ अमेरिकी विश्वविद्यालयों ने प्रवासी भारतीयों में उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा प्रतिगामी सामाजिक व्यवहार के दीर्घकालिक पैटर्न के कारण, अपने सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों में जाति को शामिल किया है।
दिल्ली-एनसीआर में निजी उदार कला विश्वविद्यालय, जहां मैं अब पढ़ाता हूं, के छात्रों ने हाल ही में छात्रों और कर्मचारियों की जाति जनगणना की मांग को लेकर कई हफ्तों तक विरोध प्रदर्शन किया। विरोध करने वाले छात्र समूह के रंगीन और अत्यधिक अतिशयोक्तिपूर्ण नारे में दावा किया गया है कि यह विश्वविद्यालय "कुछ बनिया संस्थापकों द्वारा अधिग्रहित भूमि पर बना है, जो बंगाली ब्राह्मण प्रोफेसरों को दी गई है, जहां गैर-बंगाली ब्राह्मण प्रोफेसर हैं।" कुछ श्वेत और शेष सवर्ण संकाय के साथ 'अल्पसंख्यक'।'' आप जो चाहें बना लें, लेकिन जाति सर्वेक्षण करने के लिए संस्थागत अनिच्छा के पीछे एक कारण यह था कि इसके सदस्यों, छात्रों या कर्मचारियों से पहचान-आधारित प्रश्न पूछने में झिझक होती थी। , निजी पर विचार कर सकता है। विश्वविद्यालय तब से संस्थान के सामाजिक-आर्थिक सर्वेक्षण और एक समान अवसर सेल की स्थापना के लिए सहमत हो गया है, और छात्रों ने अपना विरोध प्रदर्शन बंद कर दिया है: लेकिन परेशान करने वाला सवाल बना हुआ है: अगर ऐसे लोग हैं तो क्या होगा अपनी जाति की पहचान का खुलासा करने में सहज नहीं हैं - और अगर कुछ अनिच्छा उत्पीड़ित जाति के लोगों से आती है तो क्या यह नैतिक है कि सर्वेक्षणों में पहचान के आधार पर स्व-घोषणा की आवश्यकता होती है, जो व्यक्तियों के लिए अनिवार्य और बाध्यकारी है?
विशेषाधिकार किसी को पहचान और सांप्रदायिक संबंधों के दावों के प्रति उदासीन बना सकता है, लेकिन हाशिए पर होने और उत्पीड़न के डर से किसी को ऐसे दावों को रोकने या छिपाने के लिए मजबूर करना कहीं अधिक संभव है। इस तरह का छिपाव हास्य की अजीब भावना भी दिखा सकता है। बिहार जाति सर्वेक्षण पर विकिपीडिया प्रविष्टि इस घटना का वर्णन करती है कि अरवल जिले के एक रेड-लाइट जिले में लगभग 40 महिलाओं ने एक "रूपचंद" को अपने पति और अपने बच्चों के पिता के रूप में पहचाना। बाद में पूछताछ से पता चला कि 'रूपचंद' कोई आदमी या इंसान नहीं था, बल्कि इस समुदाय में पैसे का नाम था। कुछ स्थानों पर रिश्तेदारों का नाम बताने की मांग उस समाज के लिए रिश्तेदारी संरचनाओं की असमानताओं को ही उजागर करती है जो स्थापित मानदंडों पर प्रश्नावली तैयार करता है।
दिल्ली के जिस उपनगर में हम रहते हैं, वहां अब घरेलू नौकरानी के रूप में रोजगार की तलाश करने वाली मुस्लिम महिलाओं के लिए ऐसे नामों का इस्तेमाल करना आम हो गया है जो इस्लामी नहीं लगते। वे पोली और तनु का अनुसरण करना अधिक पसंद करेंगे, और जबकि मैं अभी तक व्यक्तिगत रूप से किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं मिला हूं जो अपनी मुस्लिम पहचान छिपा रहा हो, वे इसके बारे में बात करने के लिए भी उत्सुक नहीं हैं। ऐसा होता है कि हमारे दोनों घरेलू सहायक अब बंगाली मुसलमान हैं, और उनमें से एक ओपी है
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