मैंने प्रकृति शिक्षक और शानदार किताब इंटरटाइडल के लेखक युवान एवेस का एक वीडियो क्लिप देखा। उन्होंने कहा, "अच्छी प्रकृति शिक्षा हमारी संस्कृति को मौलिक रूप से बदल सकती है... यह हमें सामाजिक और भावनात्मक रूप से हमारे स्थानीय जीवित दुनिया से जोड़ती है," उन्होंने समझाया कि इसका मतलब है कि हमारी सड़क पर एक पेड़ काटे जाने से हमें दिल पर आघात लगेगा और यह एक अख़बार की कहानी बनकर नहीं रह जाएगा। 'स्थानीय जीवित दुनिया' वाक्यांश एक सुंदर अभिव्यक्ति है जो पर्यावरण को स्थानीय बनाती है और मनुष्यों को प्राकृतिक दुनिया के भीतर रखती है। हम ग्रह के रक्षक नहीं हैं, बल्कि इसके दायरे में मौजूद एक तत्व मात्र हैं। चेतना जो हमें अपने 'स्व', अन्य मनुष्यों के साथ हमारे भावनात्मक संबंधों और प्रकृति के साथ हमारे संबंध का एहसास कराती है, उसे अलग-अलग नहीं रखा जा सकता। यह निर्माण बताता है कि हमारे आस-पास की दुनिया को वास्तव में महसूस करने के लिए, भीतर एक सांस्कृतिक परिवर्तन अपरिहार्य है।
संस्कृति भौतिक और अभौतिक छापों का एक जटिल समूह है जिसके धागे इतने जटिल रूप से आपस में जुड़े हुए हैं कि हम उनमें से किसी एक को अलग नहीं कर सकते या समायोजित नहीं कर सकते और यह नहीं मान सकते कि हम बदल गए हैं। हममें से हर कोई ऐसे ही मिश्रित मिश्रण से परिभाषित होता है। बदलाव के लिए इस समझ से पूरी तरह अलग होना होगा; भीतर एक क्रांति की आवश्यकता होगी। जब हम पर्यावरणवाद को ऐसे पुनर्जागरण के संदर्भ में समझते हैं, तो हम एक असहज संघर्ष के दायरे में प्रवेश करते हैं जिसके लिए धैर्य और जानबूझकर कार्रवाई की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, यह समझ पारिस्थितिकी संकट को केवल प्रदूषण की समस्या के रूप में संबोधित करने के खतरों की ओर भी इशारा करती है।
यह जलवायु परिवर्तन और पर्यावरण सक्रियता जैसे वाक्यांशों के सामान्य उपयोग के विपरीत है। मध्यम और उच्च-मध्यम वर्गों के लिए, पर्यावरण सक्रियता एक सुविधाजनक ट्रॉप बन गई है जो उन्हें सार्वजनिक जीवन में स्वच्छ, बेदाग और बिना सोचे-समझे भाग लेने और ऐसा करने के लिए ब्राउनी पॉइंट जीतने की अनुमति देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पर्यावरण का मुद्दा ‘प्रदूषण रोकें’, ‘प्लास्टिक का उपयोग न करें’, ‘पेड़ लगाएं’ और ‘जल संरक्षण करें’ जैसे सरल नारे तक सीमित हो गया है। कोई भी इनमें से किसी भी संदेश का खंडन नहीं कर सकता या उनकी तात्कालिकता को अनदेखा नहीं कर सकता। परिणामस्वरूप, जब विशेषाधिकार प्राप्त लोग कपड़े के थैलों का उपयोग करते हुए, कचरे को अलग करते हुए, या अपनी खुद की सब्जियाँ उगाते हुए अपनी तस्वीरें साझा करते हैं, तो पर्यावरण संरक्षण में योगदान देने के लिए उनकी सराहना की जाती है।
जबकि ये व्यक्तिगत जीवनशैली परिवर्तन हमारे आस-पास की सफाई में एक संचयी भूमिका निभाते हैं, वे केवल उस भाषा के अक्षर हैं जिन्हें सीखने की आवश्यकता है। अक्षरों को एक साथ आना चाहिए और वस्तुओं के साथ सहसंबंधित श्रव्य और अर्थपूर्ण पैटर्न बनाना चाहिए। इन्हें वाक्यांशों, वाक्यों, निबंधों, कविताओं और गीतों में विकसित होना चाहिए, हमारे जीवन के हर पहलू को अर्थ देना चाहिए, हमारे सभी जीवन को जोड़ना चाहिए, कल्पना, सहानुभूति के लिए जगह खोलनी चाहिए और साथ ही, ज्ञान का निर्माण करना चाहिए। यदि हम सीखने के इस मार्ग का अनुसरण नहीं करते हैं, तो हम एक कोकून में ही रहेंगे, समग्र रूप से जीवन में भाग लेने में असमर्थ और यहाँ तक कि अनिच्छुक भी होंगे।
कपड़े के थैले के उपयोग जैसी सक्रियता का खतरा यह है कि यह उन सभी लोगों के लिए एक रास्ता प्रदान करता है जो इस गंदी भाषा को सीखना नहीं चाहते हैं। इस सीख के लिए साहस और इस मान्यता की आवश्यकता है कि हमने एक असमान दुनिया बनाई है और उसमें सक्रिय रूप से भाग लिया है, यह स्वीकार करते हुए कि आज हम जिस आकांक्षात्मक मॉडल का खंडन करते हैं, वह हमारी लालच की उपज है और उन लोगों के लिए चीजों को छोड़ना हमेशा आसान होता है जिनके पास आर्थिक स्थिरता है या जो सामाजिक रूप से जुड़े हुए हैं। जिस क्षण पक्षियों और जल निकायों को वंचितों के जीवन से जोड़ा जाता है और हममें से जो इसे हल्के में लेते हैं, हमें एहसास होता है कि पर्यावरण सक्रियता 'हमने समुद्र तट को साफ कर दिया' वाला प्लेसबो नहीं हो सकता।
मैं बार-बार पर्यावरण संरक्षण के उत्साही समर्थकों से मिलता हूं जो जाति, लिंग, नस्ल और रंग के जटिल सवालों से कतराते हैं। कई लोग हाशिए पर पड़े लोगों को अशिक्षित बताते हैं जो दुनिया को गंदा कर रहे हैं। एक व्यक्ति ने एक कहानी सुनाई कि कैसे उनके घर का नौकर महीनों के प्रशिक्षण के बाद भी कचरे को अलग करने से इनकार कर देता है। वे जिस निष्कर्ष पर पहुंचे वह सरल है: 'इन लोगों को परवाह नहीं है।' यह तथ्य कि विशेषाधिकार प्राप्त लोग शायद ही कभी अपने द्वारा उत्पन्न कचरे के साथ यात्रा करते हैं, उन्हें 'बाकी' का न्याय करने की अनुमति देता है। एक सामाजिक-प्रदूषण संबंध भी है जिसे वे बनाए रखते हैं। लोगों की सामाजिक, व्यावसायिक और स्थानिक पहचान को स्वच्छता के ग्रेड के साथ रखा जाता है, बिना उन दमनकारी और हाशिए पर डालने वाली प्रथाओं को ध्यान में रखे जो सांस्कृतिक, राजनीतिक और नागरिक प्रणालियों में अंतर्निहित हैं। यह स्वचालित रूप से भेदभाव को उचित ठहराने की अनुमति देता है, जिसे स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं में पैक किया जाता है। यह जटिल माइंड मैप ही है जिसने लोगों को शारीरिक दूरी के संदर्भ में अस्पृश्यता को उचित ठहराने का दुस्साहस दिया, जब कोविड-19 ग्रह को तबाह कर रहा था।
अंतर्राष्ट्रीय मंच पर, मानवता की खातिर दुनिया को बचाने की आवश्यकता के बारे में व्यापक बयान भी खतरनाक रूप से पाखंडी हैं। दुनिया एक ऐसी जगह है जिसे हम सभी साझा करते हैं और कोई भी नीचे की ओर सर्पिल हम सभी को प्रभावित करता है। लेकिन, जैसा कि हम सभी जानते हैं, यह सभी को समान रूप से प्रभावित नहीं करता है
क्रेडिट न्यूज़: telegraphindia