आंजनेय शेखर आर और जय प्रसाद द्वारा
पर्यावरण संकट को अक्सर टेक्नोलॉजी, गवर्नेंस या इकोनॉमिक्स का संकट बताया जाता है। लेकिन यह कल्पनाशीलता का संकट भी है। जिन रूपकों (metaphors) के ज़रिए समाज प्रकृति को समझते हैं, वे राजनीतिक रूप से तटस्थ नहीं होते; वे नैतिक उम्मीदों, संस्थागत विकल्पों और लोगों की सोच को आकार देते हैं।
इन रूपकों में, 'मदर नेचर' (प्रकृति माता) को सबसे ज़्यादा सांस्कृतिक मान्यता मिली है। भारत में 'भूमि माता' से लेकर अमेरिका में 'मदर अर्थ' तक, पृथ्वी की कल्पना स्त्री रूप में की गई है — जो पालन-पोषण करने वाली, उपजाऊ, क्षमाशील और असीम रूप से उदार है। यह प्रतीकवाद सम्मानजनक लगता है।
फिर भी, एक असहज सवाल पर ध्यान देने की ज़रूरत है — क्या प्रकृति के स्त्रीकरण ने अनजाने में ही लगातार त्याग की उम्मीद को सामान्य बना दिया है, जिससे पर्यावरण का शोषण नैतिक रूप से सही लगने लगा है?
नैतिक ढांचा
यह तर्क स्त्री-प्रतीकवाद के खिलाफ़ नहीं है। कई आदिवासी संस्कृतियाँ, जो नदियों, जंगलों और पहाड़ों को स्त्री रूप में देखती हैं, उन्होंने साथ ही पर्यावरण के प्रति संयम बरतने की बेहतरीन परंपराएँ भी विकसित की हैं। मुद्दा यह नहीं है कि प्रकृति की कल्पना स्त्री के रूप में की जाती है; मुद्दा वे खास सामाजिक उम्मीदें हैं जो ऐतिहासिक रूप से स्त्रीत्व से जुड़ी रही हैं।
पितृसत्तात्मक समाजों में, मातृत्व को अक्सर निस्वार्थ भाव के लिए सराहा जाता है। एक "अच्छी" माँ से उम्मीद की जाती है कि वह बिना किसी हिसाब-किताब के दे, बिना शिकायत के सहन करे और बिना किसी सीमा के माफ़ करे। जब इस नैतिक ढांचे को प्रकृति पर लागू किया जाता है, तो पर्यावरण के शोषण को हिंसा के बजाय एक ऐसी माँ पर निर्भरता के रूप में देखा जा सकता है जो हमेशा देती रहती है।
यह अंतर महत्वपूर्ण है क्योंकि भाषा राजनीतिक व्यवहार को प्रभावित करती है। कॉग्निटिव भाषाविद् जॉर्ज लैकोफ़ और मार्क जॉनसन ने तर्क दिया कि रूपक केवल साहित्यिक साधन नहीं हैं, बल्कि वैचारिक ढांचे हैं जिनके माध्यम से समाज सोच और कार्यों को व्यवस्थित करते हैं।
रूपक यह तय करते हैं कि क्या स्वाभाविक, जायज़ और अपरिहार्य लगता है। यदि प्रकृति को मुख्य रूप से एक माँ के रूप में देखा जाता है, तो उसे देखभाल के कभी न खत्म होने वाले स्रोत के रूप में सोचना आसान हो जाता है, न कि एक ऐसे जीवित तंत्र के रूप में जिसकी पर्यावरणीय सीमाएँ और अपने अधिकार हैं। यह रूपक अनजाने में ही आपसी लेन-देन के बजाय कृतज्ञता को और संयम के बजाय अधिकार-बोध को प्राथमिकता दे सकता है।
सम्मान और वास्तविकता
अनुभवजन्य प्रमाण सम्मान और वास्तविकता के बीच के विरोधाभास को उजागर करते हैं। जैव विविधता और पारिस्थितिकी तंत्र सेवाओं पर अंतर-सरकारी विज्ञान-नीति मंच (IPBES) के अनुसार, पृथ्वी के स्थलीय पर्यावरण का लगभग 75% और समुद्री पर्यावरण का लगभग 66% हिस्सा मानवीय गतिविधियों के कारण काफी हद तक बदल गया है, जबकि लगभग दस लाख प्रजातियों पर अब विलुप्त होने का खतरा मंडरा रहा है। UN एनवायरनमेंट प्रोग्राम की 'ग्लोबल रिसोर्सेज़ आउटलुक' रिपोर्ट का अनुमान है कि दुनिया भर में चीज़ों (मटीरियल) का निष्कर्षण 1970 में लगभग 27 अरब टन से बढ़कर 2019 तक 100 अरब टन से ज़्यादा हो गया है; बढ़ती खपत और औद्योगीकरण के कारण इसमें लगभग चार गुना बढ़ोतरी हुई है।
साथ ही, खाद्य और कृषि संगठन (FAO) की रिपोर्ट है कि 1990 के बाद से दुनिया भर में लगभग 420 मिलियन हेक्टेयर जंगल खत्म हो चुके हैं। ये आँकड़े एक गहरे विरोधाभास को उजागर करते हैं: समाज सार्वजनिक चर्चाओं में 'धरती माता' का ज़िक्र तो करते हैं, लेकिन साथ ही उन इकोसिस्टम (पारिस्थितिकी तंत्र) का दोहन भी तेज़ी से करते हैं जिन पर जीवन निर्भर करता है।
यह विरोधाभास विकास की भाषा में भी दिखता है। नदियों को अक्सर 'जल संसाधन', जंगलों को 'लकड़ी का भंडार' और पहाड़ों को आर्थिक इस्तेमाल के इंतज़ार में खनिजों के भंडार के तौर पर बताया जाता है। पर्यावरण के मूल्यांकन में अक्सर इकोसिस्टम को केवल उन सेवाओं तक सीमित कर दिया जाता है जो वे इंसानी भलाई के लिए देते हैं। फिर भी, जब कोई पर्यावरणीय आपदा आती है, तो राजनीतिक बयानबाज़ी तुरंत 'प्रकृति माता' की रक्षा की अपील पर लौट आती है।
यह रूपक इसलिए बना हुआ है क्योंकि यह भावनात्मक जुड़ाव पैदा करता है, जबकि आर्थिक नीति अक्सर बिल्कुल अलग तर्क पर चलती है — निष्कर्षण, दक्षता और विकास का तर्क। भावुक भाषा और व्यावहारिक कामकाज का एक साथ होना यह बताता है कि केवल सम्मान की भावना से शोषण के ख़िलाफ़ बहुत कम सुरक्षा मिलती है।
इकोफेमिनिज़्म (पर्यावरण-नारीवाद)
इकोफेमिनिस्ट विद्वानों ने लंबे समय से इन समानताओं को पहचाना है। कैरोलिन मर्चेंट ने 'द डेथ ऑफ़ नेचर' (1980) में तर्क दिया कि वैज्ञानिक क्रांति ने प्रकृति को एक जीवित जीव से बदलकर इंसानी नियंत्रण के लिए बनाई गई मशीन में बदल दिया। बाद में मारिया मीस और वंदना शिवा ने सुझाव दिया कि महिलाओं का ऐतिहासिक रूप से दबाया जाना और प्रकृति पर प्रभुत्व, दोनों ही पदानुक्रम, वस्तुकरण और नियंत्रण की एक जैसी व्यवस्थाओं से पैदा हुए हैं।
हालाँकि, इकोफेमिनिज़्म की महत्वपूर्ण आलोचना भी हुई है। वैल प्लमवुड जैसे विद्वानों ने महिलाओं और पर्यावरण के बीच किसी भी ज़रूरी या प्राकृतिक संबंध को मानने के ख़िलाफ़ आगाह किया। महिलाओं को प्रकृति के स्वाभाविक रूप से करीब मानकर उनका महिमामंडन करने से उन रूढ़ियों के फिर से पैदा होने का ख़तरा होता है जिन्हें नारीवाद खत्म करना चाहता है। इसलिए, इकोफेमिनिज़्म की विश्लेषणात्मक अहमियत जैविक दावों में नहीं, बल्कि यह उजागर करने में है कि कैसे प्रभुत्व की संरचनाएँ एक जैसी सांस्कृतिक सोच के ज़रिए काम करती हैं।
असली इकोलॉजिकल न्याय के लिए श्रद्धा से आगे बढ़कर ज़िम्मेदारी की ओर, आभार से आगे बढ़कर आपसी लेन-देन की ओर, और त्याग का गुणगान करने वाले रूपकों से आगे बढ़कर सीमाओं का सम्मान करने वाले संस्थानों की ओर बढ़ना ज़रूरी है।
भारत का उदाहरण इस मामले में बहुत कुछ बताता है। बहुत कम समाजों ने धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं में इकोलॉजिकल प्रतीकों को इतनी गहराई से शामिल किया है। गंगा जैसी नदियों को माँ के रूप में पूजा जाता है, जंगलों को ऐतिहासिक रूप से पवित्र स्थान माना गया है, और धरती को आभार व्यक्त करने वाले रीति-रिवाजों के ज़रिए याद किया जाता है। फिर भी, भारत प्राकृतिक संसाधनों का सबसे ज़्यादा इस्तेमाल करने वाले देशों में से एक है, जबकि इसके शहर गंभीर वायु प्रदूषण, भूजल की कमी और जैव-विविधता के नुकसान का सामना कर रहे हैं।
यह विरोधाभास इस बात का सबूत नहीं है कि सांस्कृतिक श्रद्धा बेकार है; बल्कि, यह दिखाता है कि संस्थागत जवाबदेही के बिना प्रतीकात्मक सम्मान इकोलॉजिकल गिरावट को रोक नहीं सकता। अकेले रीति-रिवाज पर्यावरण संबंधी नियमों, टिकाऊ उत्पादन या लोकतांत्रिक जवाबदेही की जगह नहीं ले सकते।
फिर भी, यह कहना बहुत आसान बात होगी कि प्रकृति को 'माँ' कहने से पर्यावरण का विनाश होता है। ऐसी सोच पूंजीवाद, औद्योगिकीकरण, औपनिवेशिक दोहन और सरकारी नीतियों की निर्णायक भूमिकाओं को नज़रअंदाज़ करती है। इस रूपक ने जलवायु संकट पैदा नहीं किया।
हालाँकि, रूपक उस नैतिक शब्दावली को आकार देते हैं जिसके भीतर ये सिस्टम काम करते हैं। वे इस बात को प्रभावित करते हैं कि समाज इंसानों और गैर-मानवीय दुनिया के बीच किस तरह के रिश्तों को स्वीकार्य मानता है। जब धरती की कल्पना एक ऐसी माँ के रूप में की जाती है जिसमें असीम धैर्य है, तो इकोलॉजिकल सीमाओं को नज़रअंदाज़ करना आसान हो जाता है क्योंकि मातृत्व को ऐतिहासिक रूप से बिना शर्त देने से जोड़ा गया है।
इस तरह, यह रूपक संसाधनों के दोहन के अनुकूल हो जाता है क्योंकि यह त्याग को सामान्य बना देता है।
चुनौती
शायद चुनौती यह नहीं है कि मानवीकरण को पूरी तरह छोड़ दिया जाए, बल्कि उस पर फिर से विचार किया जाए। धरती की कल्पना मुख्य रूप से ऐसे रिश्तों के ज़रिए करने के बजाय जिनमें कर्तव्य और त्याग की उम्मीद होती है, पर्यावरण संबंधी नैतिकता आपसी लेन-देन, साझेदारी और आपसी निर्भरता पर ज़ोर दे सकती है। आज की इकोलॉजिकल सोच तेज़ी से यह मान रही है कि इंसान प्रकृति के मालिक नहीं हैं, बल्कि जटिल जीवित सिस्टम का हिस्सा हैं, जिनकी मज़बूती प्रभुत्व के बजाय संयम पर निर्भर करती है।
पर्यावरण संकट असल में सिर्फ़ कार्बन उत्सर्जन, गायब होते जंगलों या घटती जैव-विविधता के बारे में नहीं है। यह उन कहानियों के बारे में भी है जो समाज खुद को सुनाते हैं कि कौन किसकी सेवा के लिए मौजूद है। जब तक प्रकृति की कल्पना असीम रूप से देने वाली माँ के रूप में की जाती रहेगी, इंसानियत शायद शोषण को प्यार समझने की गलती करती रहेगी।
असली इकोलॉजिकल न्याय के लिए श्रद्धा से आगे बढ़कर ज़िम्मेदारी की ओर, आभार से आगे बढ़कर आपसी लेन-देन की ओर, और त्याग का गुणगान करने वाले रूपकों से आगे बढ़कर सीमाओं का सम्मान करने वाले संस्थानों की ओर बढ़ना ज़रूरी है।
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