सार्त्र और कामू से माफ़ी मांगते हुए, आख़िर ज़िंदगी किसलिए है?

बी मारिया कुमार द्वारा

ज़्यादातर समय, हम कुछ खास मकसद पूरे करने के लिए जान-बूझकर कुछ चीज़ों का इस्तेमाल करते हैं। मान लीजिए, हम कुछ लिखने के इरादे से पेन खरीदते हैं। लिखने का काम पूरा होने पर, हमें उस खास मकसद को पूरा करने की संतुष्टि मिलती है, और इससे हमें वह अर्थ या मकसद मिलता है जिसे हम पाना चाहते थे।

ऐसी गतिविधियाँ, चाहे छोटी हों या बड़ी, हमारी ज़िंदगी का रोज़मर्रा का हिस्सा होती हैं। लेकिन अगर हम अल्बर्ट कामू जैसे दुनिया के मशहूर विचारकों की ज़िंदगी के मकसद के बारे में बताई गई बातों पर थोड़ा और सोचें, तो यह हमें और गंभीरता से सोचने पर मजबूर करता है।

उनकी नज़र में ज़िंदगी

कामू अपने 'एब्सर्डिज़्म' (बेतुकेपन का सिद्धांत) के विचार के लिए मशहूर हैं। यह एक ऐसा दर्शन है जो हमारी दुनिया को हमारी समझ और उम्मीदों से बिल्कुल अलग मानता है। उनके अनुसार, इंसानी सोच और हमारे आस-पास हो रही असलियत के बीच हमेशा टकराव की स्थिति बनी रहती है। उनका मानना ​​था कि हमें चीज़ों, लोगों, बातचीत या हालात से जुड़े बेतुके या अजीब हालात का हिम्मत से सामना करना चाहिए और दार्शनिक विद्रोह के ज़रिए उनका जवाब देना चाहिए।

दूसरी ओर, ज्यां-पॉल सार्त्र, जिनका चौंकाने वाला बयान था कि "इंसान आज़ाद होने के लिए मजबूर है", ने दुनिया को देखने के हमारे आम नज़रिए में क्रांति ला दी। उनका तर्क था कि जब ज़िंदगी और समाज में सब कुछ पहले से तय नहीं होता, तो इंसान अपनी पसंद और फ़ैसले लेने के लिए आज़ाद होता है।

इसका मतलब है कि कामू कहते हैं कि ज़िंदगी का कोई पहले से तय मकसद या अर्थ नहीं होता, इसलिए इंसान को ज़िंदगी जैसे-जैसे आगे बढ़े, वैसे ही जीना चाहिए, अपने आस-पास के बेतुके हालात का सामना करना चाहिए और बिना किसी पछतावे के अपने तरीके से उनका जवाब देना चाहिए। इसके उलट, सार्त्र कहते हैं कि ज़िंदगी का कोई पहले से तय सार या मकसद नहीं होता, इसलिए इंसान को आज़ादी से पसंद और फ़ैसले लेकर अपना मकसद और अर्थ खुद बनाना चाहिए।

बेचैन करने वाले सवाल

अगर हम इन नोबेल पुरस्कार विजेताओं की बातों पर गौर करें, तो कुछ बेचैन करने वाले सवाल अपने-आप उठते हैं। क्या इंसानी ज़िंदगी सच में बिना मकसद की है? क्या इसका कोई अर्थ नहीं है जब तक कि हम जीते हुए इसे खुद न बनाएँ? क्या ज़िंदगी और आस-पास की दुनिया की उतार-चढ़ाव भरी स्थितियों में जीवित रहना सिर्फ़ दूसरों की नकल करने और उनके रास्ते पर चलने की एक मजबूरी या आदत है? क्या "मैं इस ग्रह पर क्यों हूँ?" और "मैं इस दुनिया में किसलिए आया हूँ?" जैसे सवाल सिर्फ़ भ्रम पैदा करने वाले सवाल हैं, जिन पर हम सोच-समझकर या अनजाने में ही विचार करने से बचते हैं? ऐसी स्थितियाँ अक्सर हमें असलियत की प्रकृति के बारे में उलटी-सीधी बातों पर सोचने के लिए मजबूर करती हैं। खास रिसर्च के नतीजों को देखने से हमारा ध्यान वैज्ञानिक तथ्यों की ओर जाता है। अपेंडिक्स (आंत का एक छोटा हिस्सा) का उदाहरण लें; लंबे समय तक माना जाता था कि इसका कोई महत्व या काम नहीं है। बाद में, नए सबूतों से पता चला कि यह पेट की सेहत में अहम भूमिका निभाता है। इसी तरह, थाइमस को शुरू में बेकार अंग माना गया था, लेकिन बाद में प्रयोगों से पता चला कि यह इम्यून सिस्टम और कुल मिलाकर सेहत के लिए बहुत ज़रूरी है। ये उदाहरण दिखाते हैं कि किसी चीज़ का मकसद, भले ही कभी-कभी दिखाई न दे, समय के साथ साफ़ तौर पर सामने आ सकता है।

इससे हम एक और पहलू की ओर बढ़ते हैं जो सार्त्र और कामू की सोच की आलोचना करते हुए बड़े मकसद के बारे में एक मज़बूत तर्क देता है: इंसानी चेतना। अब तक, अलग-अलग विचारधाराओं ने शरीर में चेतना कैसे और क्यों आई, इसके बारे में अलग-अलग बातें कही हैं, लेकिन हाल ही में एक नज़रिए को काफ़ी समर्थन मिला है जो इंसानी विकास की प्रक्रिया की ओर इशारा करता है।

चेतना और सामाजिक रिश्तों से लेकर जॉन डन की बात "कोई भी इंसान अकेला द्वीप नहीं है" तक, लोगों का अलग-अलग अस्तित्व आपस में गहराई से जुड़ा हुआ है, जो इंसानों के साथ मिलकर रहने के 'सिनेस्टिज़्म' (Synestism) के बड़े मकसद को दिखाता है।

पीटर डब्ल्यू. हैलिगन और डेविड ए. ओकले ने 10 जुलाई, 2024 को 'द कन्वर्सेशन' में छपे अपने लेख 'चेतना का विकास शायद व्यक्तियों के बजाय समाज के फ़ायदे के लिए हुआ हो' में चेतना पर अलग-अलग वैज्ञानिक संस्थानों और शोधकर्ताओं द्वारा प्रकाशित सैकड़ों रिसर्च पेपर का ज़िक्र किया और अंदाज़ा लगाया कि सुरक्षित अस्तित्व के लिए लंबे इंसानी इतिहास में इसका विकास हुआ था।

यहाँ, बात का मुख्य बिंदु सिर्फ़ व्यक्ति के जीवित रहने के बजाय सामाजिक एकता के इर्द-गिर्द घूमता है। हम इससे यह नतीजा निकाल सकते हैं कि इंसानी जाति का विकास सामूहिक रूप से और साथ मिलकर जीवित रहने से हुआ है, न कि सिर्फ़ व्यक्तिगत स्तर पर। इससे एक और नतीजा निकलता है कि इंसानी दिमाग ज़रूरी नहीं कि अलग-अलग इकाइयों के तौर पर काम करें, बल्कि एक समूह के तौर पर आपस में बातचीत करते हैं। पेपरडाइन यूनिवर्सिटी में मनोविज्ञान के प्रोफ़ेसर लुइस कोज़ोलिनो बताते हैं कि इंसानी दिमागों के बीच लेन-देन वाले रिश्ते होते हैं। वह व्यक्तिगत दिमाग को एक सामाजिक अंग कहते हैं, जिसका मतलब है कि लोगों के बीच जुड़ाव एक प्राकृतिक नियम है।

साथ-साथ रहना

हाल के अध्ययनों और सर्वेक्षणों से भी इन बातों की पुष्टि होती है कि लोगों की लंबी उम्र और भलाई काफी हद तक दूसरे इंसानों के साथ उनके करीबी रिश्तों पर निर्भर करती है। ये सभी संकेत बताते हैं कि प्रकृति ने खुद किसी व्यक्ति के अस्तित्व और भलाई की ज़िम्मेदारी सिर्फ़ उस व्यक्ति पर ही नहीं, बल्कि लोगों के बीच आपसी और परस्पर संबंधों पर भी डाली है।

यही कारण है कि जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो वह स्वाभाविक रूप से अनजान चेहरों और अजीब माहौल से सावधान रहता है। जब माता-पिता अपने बच्चे से घुल-मिल जाते हैं और बच्चा भी सहजता से वैसा ही व्यवहार करता है, तो जान-पहचान और भरोसे के रिश्ते बनने लगते हैं। जब इंसानों के बीच ऐसी जान-पहचान बढ़ती है, तो इससे आपसी सुरक्षा और शांति आ सकती है, जिससे साथ-साथ रहने (सह-अस्तित्व) की भलाई का रास्ता खुलता है। सभी लोगों के लिए यही सबसे बड़ा मकसद है, जिसे 'सिनेस्टिज़्म' (Synestism) कहा जा सकता है—यह शब्द 'syn' (साथ), 'est' (अस्तित्व में होना) और 'ism' (एक ढांचा) से मिलकर बना है।

इसलिए, सिनेस्टिज़्म का मतलब है 'साथ-साथ रहना'। इस तर्क से यह नतीजा निकलता है कि प्रकृति ने हर व्यक्ति के लिए दो मकसद तय किए हैं—पहला मकसद है सिनेस्टिक अस्तित्व (साथ मिलकर रहना), और दूसरा मकसद है व्यक्तिगत पहचान। इन दोनों में से सिनेस्टिज़्म व्यक्तिगत मकसद से ज़्यादा अहम है, क्योंकि इंसानों का साथ-साथ रहना व्यक्तिगत अस्तित्व से पहले आता है।

17वीं सदी के मशहूर अंग्रेज़ी कवि जॉन डन की इस प्रसिद्ध पंक्ति में भी यही बात कही गई है, "कोई भी इंसान एक द्वीप नहीं है" (No man is an island)। इसका मतलब है कि आपसी भरोसा बनाए रखने के लिए लोगों का अस्तित्व आपस में गहराई से जुड़ा हुआ है, और यह एक बार फिर इंसानों के साथ-साथ रहने के लिए सिनेस्टिज़्म के बड़े मकसद को उजागर करता है।