'पद्मावत' में जौहर को लेकर हुई बहस ने आज की बातचीत में एक परेशान करने वाली प्रवृत्ति को उजागर किया है: अतीत को पूरी तरह से वर्तमान की नैतिक शब्दावली के नज़रिए से परखना। इसमें कुछ भी गलत नहीं है कि यह सवाल उठाया जाए कि क्या कोई आधुनिक फिल्म अनजाने में ही ऐसी प्रथा का महिमामंडन कर सकती है जिसे आज संवैधानिक नैतिकता सही तौर पर नकारती है।
'पद्मावत' में जौहर के दृश्य पर एक अभिनेता की टिप्पणी से जुड़े विवाद में असल में दो अलग-अलग सवाल हैं — ऐतिहासिक संदर्भ में जौहर का क्या मतलब था, और इसे दिखाने वाली आधुनिक फिल्म आज के दर्शकों को क्या संदेश दे सकती है।
बाद वाला सवाल बहस के लिए बिल्कुल सही विषय है। लेकिन पहले वाले सवाल को पूरी तरह से वर्तमान की नैतिक शब्दावली के आधार पर नहीं समझा जा सकता।
जौहर और रेप सर्वाइवर्स (बलात्कार से बची महिलाओं) के बीच सीधी तुलना करने में बुनियादी समस्या यह है कि यह दो बहुत अलग-अलग स्थितियों को एक ही मान लेता है। रेप एक महिला पर जबरदस्ती की गई यौन हिंसा है। जौहर, जिसे ऐतिहासिक संदर्भ में याद किया जाता है, उसे हार के बाद पकड़े जाने, यौन हिंसा, गुलामी और अपमान के आसन्न खतरे का सामना कर रही महिलाओं द्वारा किया गया सामूहिक कार्य माना जाता था। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें आज जौहर का समर्थन करना चाहिए। इसके लिए हमें यह समझने की ज़रूरत है कि जिन लोगों ने यह काम किया, उनके लिए इसका क्या मतलब था। और यह अंतर मायने रखता है।
यह कहना कि आज जौहर की प्रथा नहीं अपनाई जानी चाहिए, इसमें कोई विवाद नहीं है। न ही सती जैसी प्रथाओं का महिमामंडन या उन्हें बढ़ावा दिया जाना चाहिए। आधुनिक संवैधानिक नैतिकता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और जीवन की पवित्रता ऐसी प्रथाओं को सही तौर पर नकारती है। लेकिन वर्तमान में किसी ऐतिहासिक प्रथा को नकारना उन ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विचारों को नकारने से अलग है जिनकी वजह से वह प्रथा शुरू हुई थी। असल में, यहाँ एक बहुत बड़ा सिद्धांत है — जो हर धर्म और हर सभ्यता पर लागू होता है।
धार्मिक और सांस्कृतिक मान्यताओं का पूरा ढांचा, अलग-अलग हद तक, धर्मग्रंथों, महाकाव्यों, पौराणिक कथाओं, मौखिक परंपराओं, कविता और साहित्य पर टिका होता है। इन रचनाओं को शब्दशः, आज के दौर के निर्देश मैनुअल के तौर पर नहीं पढ़ा जा सकता। इनकी कहानियों, प्रतीकों, रूपकों और नैतिक ढांचों की व्याख्या सदियों से होती रही है, और अक्सर अलग-अलग पीढ़ियों ने इनकी अलग-अलग व्याख्या की है।
हम आम तौर पर इस बात पर ज़ोर नहीं देते कि किसी धार्मिक महाकाव्य की हर घटना को आधुनिक जीवन में हूबहू दोहराया जाना चाहिए, सिर्फ़ इसलिए कि वह किसी पवित्र या सम्मानित ग्रंथ में है। हम समझते हैं कि वास्तविक घटना, ऐतिहासिक या पौराणिक कथा, और उससे पीढ़ियों द्वारा निकाले गए दार्शनिक या आध्यात्मिक विचार के बीच अंतर होता है। वही बौद्धिक उदारता इतिहास के प्रति भी होनी चाहिए। सम्मान, बलिदान और बेइज्ज़ती के बजाय मौत को चुनने की राजपूत सोच, उस ऐतिहासिक संस्कृति का हिस्सा है जिसे समुदायों ने सदियों से अपनाया और आत्मसात किया है। आज हम इन मूल्यों के कुछ रूपों से पूरी तरह असहमत हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे आधुनिक समाज ने कई ऐसी प्रथाओं को नकार दिया है जिन्हें कभी सही माना जाता था। लेकिन ऐसी परंपराओं को सिर्फ़ उनके बाहरी कामों तक सीमित कर देना और फिर उनके पीछे की पूरी सांस्कृतिक सोच को सिर्फ़ आज के नज़रिए से परखना, इतिहास को समझने के लिए ज़रूरी संदर्भ को ही खत्म कर सकता है।
वरना, हम एक अजीब दोहरा मापदंड अपनाते हैं — जब बात हमारी अपनी परंपराओं की होती है, तो हम पौराणिक कथाओं को रूपक, प्रतीकवाद और ऐतिहासिक संदर्भ के नज़रिए से देखते हैं; लेकिन दूसरों के इतिहास और साहित्य से हम शब्दशः अर्थ की उम्मीद करते हैं।
अभिनेत्री को यह पूछने का पूरा हक है कि क्या 'पद्मावत' का वह दृश्य, आज देखने पर, यौन हिंसा से बची किसी महिला को अनजाने में यह संदेश दे सकता है कि जीवित रहने से बेहतर मर जाना है।
यह आज के दौर का एक जायज़ नारीवादी सवाल है। असल में, उन्होंने साफ़ किया है कि उन्हें इस बात से आपत्ति थी कि वह दृश्य बलात्कार से बची महिलाओं को क्या संदेश दे सकता है, न कि इस बात से कि जौहर करने वाली महिलाएँ कायर थीं। लेकिन आज का यह सवाल ऐतिहासिक समझ की जगह नहीं ले सकता।
कोई समाज अपने अतीत के नैतिक ढाँचों को मिटाकर या यह दिखावा करके आगे नहीं बढ़ता कि कल की मान्यताएँ ही आज भी मान्य होनी चाहिए; बल्कि वह यह समझकर आगे बढ़ता है कि वे मान्यताएँ क्यों थीं और फिर सोच-समझकर उनसे आगे कैसे बढ़ा जाए। इसीलिए यह बहस असल में "वोक" (जागरूक) या "एंटी-वोक" होने के बारे में नहीं है। यह सोच ही बौद्धिक रूप से आलस भरी है। तरक्की सीखने, सवाल करने और आगे बढ़ने पर टिकी होती है। लेकिन सीखने के लिए संदर्भ की ज़रूरत होती है। अगर इतिहास को सिर्फ़ इसलिए चुना-परखा जाए ताकि आज के दौर की तथाकथित प्रगतिशील सोच को सही ठहराया जा सके, तो हम इतिहास से सीख नहीं रहे होते; हम उसका हथियार की तरह इस्तेमाल कर रहे होते हैं।
इस बहस का एक और पहलू है जिस पर उतना ही ध्यान दिया जाना चाहिए। राजपूत समुदाय का गुस्सा—जो इसे असंवेदनशील या ऐतिहासिक रूप से गलत चित्रण मानता है—समझ में आता है। लेकिन जायज़ असहमति अपनी नैतिक ताकत खो देती है जब वह व्यक्तिगत गाली-गलौज, धमकियों, महिलाओं के प्रति नफ़रत या किसी व्यक्ति की शादी, धर्म या निजी ज़िंदगी पर टिप्पणी में बदल जाती है। ऐसा व्यवहार इतिहास का बचाव नहीं करता; बल्कि यह उस समुदाय की ही छवि खराब करता है जो उस इतिहास का हवाला दे रहा है।
अगर राजपूतों की ऐतिहासिक सोच को अपनी मशहूर वीरता और निडरता के साथ-साथ कोई एक और सीख अपनानी चाहिए, तो वह है शालीनता, गरिमा, संयम और उदारता। कोई व्यक्ति असभ्य हुए बिना भी अपने इतिहास का ज़ोरदार बचाव कर सकता है। कोई व्यक्ति आधुनिक व्याख्या को बिना धमकी दिए भी खारिज कर सकता है। कोई व्यक्ति आज जौहर की प्रथा की निंदा कर सकता है, बिना यह सोचे कि जौहर करने वाली महिलाओं को उस दुनिया के संदर्भ के बिना समझा जा सकता है जिसमें वे रहती थीं।
और कोई व्यक्ति जौहर के ऐतिहासिक महत्व का बचाव कर सकता है, बिना यह कहे कि बलात्कार से बची महिला ने किसी तरह अपनी इज़्ज़त या जीने का अधिकार खो दिया है। शायद यही वह बारीक बात है जो इस बहस के दोनों सिरों से गायब है। इतिहास को संदर्भ की ज़रूरत होती है। आस्था को व्याख्या की ज़रूरत होती है। बचे हुए लोगों को सम्मान की ज़रूरत होती है। समुदायों को आदर की ज़रूरत होती है। और वर्तमान को अतीत को गलत बताए बिना आगे बढ़ने की आज़ादी की ज़रूरत होती है।
कोई व्यक्ति असभ्य हुए बिना भी अपने इतिहास का ज़ोरदार बचाव कर सकता है। कोई व्यक्ति आधुनिक व्याख्या को मानने से इनकार कर सकता है, बिना उसे पेश करने वाले व्यक्ति को धमकाए। कोई व्यक्ति आज जौहर की प्रथा की निंदा कर सकता है, बिना यह सोचे कि जिन महिलाओं ने इसे अपनाया, उन्हें उस दुनिया के संदर्भ के बिना समझा जा सकता है जिसमें वे रहती थीं।