बी मारिया कुमार द्वारा
क्या हम हेगेसियास का समर्थन करने की ओर झुके हुए हैं? वह 'मौत का पैरोकार' था जिसने जीवन के दुखों से बचने के लिए आत्महत्या की वकालत की, और साथ ही कीमती मानवीय अनुभवों और उन संभावनाओं के महत्व को कम आंका जो दुख और मुश्किलों के बीच भी जीवन में मौजूद होती हैं? क्या हम अस्तित्ववादी दार्शनिकों की उन परखी हुई बातों को नज़रअंदाज़ कर रहे हैं जिन्होंने बताया था कि हम अपनी ज़िंदगी को कैसे बेहतर बना सकते हैं? उन्होंने आज़ादी से चुने गए फैसलों, खुद बनाए गए मकसद और ऐसे सार्थक लक्ष्यों को पाने की बात कही थी जो हमें और समाज दोनों को समृद्ध बनाते हैं।
क्या हम यह भूल गए हैं कि ज़िंदगी में आने वाली मुश्किल और जटिल समस्याओं से निपटने के कई तरीके हैं? बस हमारे पास उनका सामना करने का साहस, धैर्य और इच्छाशक्ति होनी चाहिए।
क्या हमें पता नहीं है कि इंसानियत सामूहिक अस्तित्व के मुश्किल और पेचीदा दौर से गुज़र रही है, जो काफी हद तक हमारी ही पैदा की हुई मुसीबतें हैं? और हम इस बात पर ध्यान ही नहीं देते कि हमारे पास उन्हें ठीक करने की काबिलियत, समझदारी और संसाधन हैं, बस हमें ऐसा करने का पक्का इरादा चाहिए। क्या हम अभी भी बहुत ज़्यादा स्वार्थी, अहंकारी और खतरनाक महत्वाकांक्षाओं से प्रेरित होकर बेचैनी भरी दौड़ में जी रहे हैं, जो अक्सर सामूहिक भलाई से ज़्यादा निजी फायदे को अहमियत देती हैं?
खूनी संघर्षों के प्रति आँखें मूँदना
क्या हमने इस सच्चाई से आँखें मूँद ली हैं कि चल रहे खूनी संघर्ष न सिर्फ़ दिन-ब-दिन बढ़ रहे हैं, बल्कि दुनिया के और इलाकों में भी फैल रहे हैं? इससे लाखों बेगुनाह लोग प्रभावित हो रहे हैं, जिनका ऐसी दुश्मनी पैदा करने में कोई हाथ नहीं होता। क्या हमने उन मानवतावादी वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और बुद्धिजीवियों की समझदारी भरी बातों को सुनने की ज़हमत नहीं उठाई, जो लंबे समय से हिंसा छोड़ने और शांतिपूर्ण जीवन, मिल-जुलकर रहने और एक-दूसरे का सम्मान करने की बात कह रहे हैं?
क्या हमें पता है कि नफ़रत और हिंसा के रास्ते पर उठाया गया हर कदम 'सैमसन के विकल्प' (Samson’s option) जैसा खतरा पैदा करता है, जहाँ तबाही का दायरा उस तात्कालिक लक्ष्य से कहीं आगे तक फैल जाता है?
क्या हमें डेविड ग्रॉस के बारे में पता नहीं चला? नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड ग्रॉस ने अप्रैल 2026 में कैलिफ़ोर्निया में 'ब्रेकथ्रू प्राइज़ फ़ॉर फंडामेंटल फ़िज़िक्स' लेते हुए परमाणु युद्ध और उससे जुड़े अस्तित्व के खतरों से इंसानों के खत्म होने की बढ़ती संभावना के बारे में गंभीर चेतावनी दी थी।
क्या उन्होंने इंसानियत से यह अपील नहीं की थी कि अपनी दूसरी कई लंबी अवधि की महत्वाकांक्षाओं को आगे बढ़ाने से पहले, वे ऐसी आने वाली आपदाओं को रोकने में ज़्यादा समय और ऊर्जा लगाएँ? क्या उन्होंने हमें यह याद नहीं दिलाया कि अगर इंसानियत परमाणु युद्ध और उसके बाद होने वाले भयानक नतीजों से खुद को खत्म कर ले, तो कई सामाजिक, आर्थिक और वैज्ञानिक उपलब्धियाँ अपनी अहमियत खो सकती हैं?
फ्रायड की सोच
क्या हम अभी भी रुकने, सोचने, आत्म-मंथन करने और बढ़ते संकटों और खतरों (जिनमें जलवायु आपदाएँ भी शामिल हैं) से खुद को बचाने के लिए तुरंत कदम उठाने को तैयार नहीं हैं? क्या हम अनजाने में फ्रायड की सोच में बताए गए 'जीवन की प्रवृत्ति' (life instinct) से प्रेरित होने के बजाय 'मृत्यु की प्रवृत्ति' (death instinct) की ओर आकर्षित हो रहे हैं? क्या आधुनिक न्यूरोसाइंस ने, काफी हद तक, इंसानी व्यवहार, जीवित रहने की प्रवृत्ति और निर्णय लेने की प्रक्रिया की जटिलता के बारे में मनोविश्लेषणात्मक नज़रिए की कुछ बातों को सही नहीं माना है?
या क्या हम अभी भी खतरनाक और साहसी युद्ध-खेलों के विचार में ही उलझे हुए हैं, जो न केवल भू-राजनीतिक तनाव को बढ़ाते हैं, बल्कि पहले से ही गर्म हो रहे पर्यावरण और तेज़ी से खतरे में पड़ रही इंसानी बस्तियों के लिए भी खतरा पैदा करते हैं? क्या हमें यह नहीं पता कि हमारे फैसले, प्रतिबद्धताएँ और काम सीधे या परोक्ष रूप से इस ग्रह पर रहने वाले अनगिनत बेगुनाह लोगों की भलाई के लिए जिम्मेदार हैं?
क्या हमें पता है कि दुश्मनी, नफरत और हिंसा के रास्ते पर उठाया गया हमारा हर कदम आखिरकार 'सैमसन के विकल्प' (Samson’s option) जैसा हो सकता है, जहाँ तबाही सिर्फ़ सीधे निशाने तक ही सीमित नहीं रहती, बल्कि कई और लोगों को भी अपनी चपेट में ले लेती है?
क्या हम काफी समय से अपने साझा फैसलों के नतीजों को देख और महसूस नहीं कर रहे हैं - चाहे वह पूर्वी यूरोप हो, मध्य पूर्व हो, अफ्रीकी देश हों या कोई और जगह? क्या यह जानना परेशान करने वाला नहीं है कि ओस्लो स्थित पीस रिसर्च इंस्टीट्यूट ने हाल ही में पाया है कि दुनिया भर में चल रहे सशस्त्र संघर्षों की संख्या दूसरे विश्व युद्ध के बाद से सबसे ज़्यादा है?
क्या हमने मौसम की उन कठोर सच्चाइयों का काफी सामना नहीं कर लिया है, जिनका दुनिया भर में लाखों लोगों की खेती, आजीविका, सार्वजनिक स्वास्थ्य, जल संसाधनों, आर्थिक स्थिरता और जीवन की समग्र गुणवत्ता पर विनाशकारी असर पड़ रहा है?
पोम्पेई का दोहराव
क्या ये संकेत उस शुरुआती हलचल की याद नहीं दिलाते जो रोमन शहर पोम्पेई ने इस युग की पहली सदी में महसूस की थी? क्या यह रिकॉर्ड में नहीं है कि पास का माउंट वेसुवियस अक्सर झटकों और चेतावनी वाले दूसरे संकेतों से पोम्पेई के लोगों को डराता रहता था, जबकि वह खुद सक्रिय और खतरनाक बना हुआ था?
क्या यह सच नहीं है कि वहाँ के लोग धीरे-धीरे ऐसी चेतावनियों के आदी हो गए थे और ज्वालामुखी से होने वाले खतरे की गंभीरता को नहीं समझ पाए थे? क्या यह ऐतिहासिक सच नहीं है कि जब आखिरकार ज्वालामुखी फटा, तो बहुत से लोग समय रहते सुरक्षित जगह नहीं पहुँच पाए और अपनी जान गँवा बैठे, क्योंकि उनका शहर राख और मलबे के नीचे दब गया था? क्या यह भी सच नहीं है कि बार-बार खतरनाक संकेत मिलने के बावजूद उन्होंने खुद को बचाने जैसी ज़रूरी बात को नज़रअंदाज़ कर दिया?
क्या हम आज के समय में भी इतिहास से मिलने वाले ऐसे जीवन-सबकों को मानने से इनकार कर रहे हैं? क्या हमने झटकों को आम बात मान लिया है और उसके बाद होने वाले बड़े विस्फोट की गंभीरता को ठीक से नहीं समझा है? क्या हम बार-बार आने वाले संकटों, झगड़ों और आपदाओं के प्रति इतने असंवेदनशील हो गए हैं कि अब झटकों पर वैसी गंभीरता नहीं दिखाते जैसी दिखानी चाहिए? क्या आज के समय में मौजूद बेहद विनाशकारी परमाणु हथियारों को देखते हुए मौजूदा खतरे और भी ज़्यादा विनाशकारी साबित हो सकते हैं?
क्या हम अनिश्चितता और असुरक्षा के लगातार डर में जीने के आदी हो गए हैं, जबकि आर. माइकल फिशर और देश सुब्बा जैसे समकालीन विचारक हमें सुरक्षित, आज़ाद और निडर जीवन जीने की सलाह देते रहे हैं? क्या हम घर में आग लगने के बावजूद उसे रंगने में व्यस्त हैं? क्या हमारी दुनिया ही भविष्य का पोम्पेई बन रही है?