प्राचीन नारीवाद का अनावरण: प्राचीन भारतीय साहित्य में घुसपैठ को चुनौती देना

पुराने ज़माने में महिलाओं के बारे में हमारी कल्चरल कोडिंग की वजह से, मनुस्मृति और कामसूत्र में उनके बारे में नेगेटिव बातें सामने आती हैं। हालाँकि, ऐसी किताबों का एक और पहलू जानना ज़रूरी है, जो महिलाओं की आर्थिक समझ और जन्मजात बुद्धि पर फोकस करता है। मुकुल कुमार की किताब 'वीमेन इन द वॉम्ब ऑफ़ टाइम, अनवीलिंग एंशिएंट फेमिनिज़्म' पुराने भारतीय साहित्य में एक बोल्ड और चैलेंजिंग एंट्री है, जिसमें हमारी लंबी विरासत में महिलाओं के किरदारों के आस-पास की कमियाँ, चुप्पी और गलतफहमियाँ शामिल हैं। इस मुश्किल किताब से, मैं तीन ऐसी बातें बताना चाहता हूँ जिन्होंने मुझे सबसे ज़्यादा इम्प्रेस किया है।

पहली बात यह कि यह एक पुरुष लेखक है जो पुराने और नए दोनों तरह के फेमिनिज़्म की जाँच कर रहा है, और विरासत की सच्चाई को जानने के लिए एक गहरी कमिटमेंट की भावना रखता है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि समय के साथ एक दुर्भाग्यपूर्ण बँटवारा हुआ है, जिसमें फेमिनिज़्म को विरोध के एक तीखे और आक्रामक तरीके से पहचाना जाता है और मर्दानगी को अक्सर फिजिकल रूप के जेंडर लेंस से समझा जाता है। मुकुल कुमार का नज़रिया कहीं ज़्यादा बारीक और बड़ा है, वे जाने-माने टेक्स्ट के ज़रिए औरतों और मर्दों, दोनों पर बात करते हैं और मज़बूती से यह तर्क देते हैं कि पुराने भारत में औरतों को बराबरी, इज्ज़त और खुद का दर्जा मिला हुआ था। वे ऐसा मर्दों को नीचा दिखाए बिना या समाज को किसी आसान तरीके से दोष दिए बिना करते हैं। उदाहरण के लिए, जब वे अहल्या जैसे किरदार की बात करते हैं, तो वे कहानी में कन्फ्यूजन का सवाल उठाते हैं, जो पारंपरिक रूप से अहल्या को बेवफाई के लिए दोषी ठहराता है, लेकिन इंद्र और परेशान करने वाले तपस्वी पति गौतम के धोखे को नहीं देखता। यह सिर्फ़ एक उदाहरण है कि कैसे मुकुल उन औरतों के समझदार और तेज़ दिमाग में सफलतापूर्वक घुस जाते हैं जिन्हें किनारे कर दिया गया है या उनके लिए गए फैसलों के लिए गलत तरीके से दोषी ठहराया गया है।

मेरा दूसरा पॉइंट मुकुल कुमार की स्कॉलरली, टेक्स्ट पर रिसर्च की तारीफ़ है। यह मुझे एक कल्चरल विरासत की पहचान के तौर पर प्रभावित करता है जो अर्धनारीश्वर कॉन्सेप्ट से शुरू होती है, यानी औरत और मर्द जुड़े हुए हैं और अलग नहीं, एक साथ रहते हैं, मुकाबला नहीं करते, एक-दूसरे का साथ देते हैं, और रुकावट नहीं डालते। मैं मुकुल कुमार की इस पूरी बात से सहमत हूँ कि भारत में फेमिनिज़्म जेंडर इक्वालिटी की पुरानी विरासत से आया है, जबकि बहुत बाद का वेस्टर्न फेमिनिस्ट मूवमेंट विरोधी जेंडर नज़रिए पर आधारित है। मनुस्मृति पर चैप्टर एक मास्टरपीस है क्योंकि यह एक कॉन्ट्रोवर्शियल टेक्स्ट है जहाँ संस्कृत के ग्रामर की अहम भूमिका है। “मनुस्मृति की फेमिनिस्ट व्याख्या में, हमें दोनों बातों का ध्यान रखना होगा: महिलाओं पर लगाई गई पाबंदियाँ और सामाजिक और कॉस्मिक व्यवस्था को सुरक्षित रखने में उनके मुख्य नियम की पहचान।” (112)। मुकुल कुमार का तर्क पूरी तरह से मनुस्मृति के टेक्स्ट के हवाले पर आधारित है, जो टेक्स्ट में मौजूद विरोधाभासों को साफ तौर पर दिखाता है। एक और बेहतरीन एनालिसिस अर्थशास्त्र का है, जिसमें सामाजिक रूप से कमज़ोर महिलाओं के लिए राज्य की सुरक्षा पर कुछ बहुत ही मॉडर्न बातें कही गई हैं। उदाहरण के लिए, कहा गया है, “वैश्याएँ राज्य और कोर्ट की सुरक्षा में रहेंगी” (134)। “एक महिला को उस पति को छोड़ने का अधिकार है जो उसके साथ बुरा बर्ताव करता है” (135)। यह समझने के लिए कि ये निर्देश कितने सही हैं, आज भी हमें बस रोज़ अखबार देखना होगा, और सेक्स-वर्कर्स और घरेलू हिंसा पर होने वाली चर्चाओं को पढ़ना होगा। सिंगल और शादीशुदा दोनों तरह की औरतें कमज़ोर हैं और कानून के तहत सुरक्षा चाहती हैं। ये छोटे-छोटे उदाहरण हैं जो मैं लेखक द्वारा पेश की गई गहरी एनालिटिकल थीसिस के बारे में बता रहा हूँ।

मेरा तीसरा पॉइंट पुराने फेमिनिज़्म पर इस किताब के प्रैक्टिकल इस्तेमाल के बारे में है। आखिर में, एक आज के स्कॉलर ने न सिर्फ़ टेक्स्ट्स बल्कि स्कल्पचर और न्यूमिज़माटिक्स या सिक्कों की स्टडी के बड़े फ्रेमवर्क में शुरुआती दौर की एक रैशनल स्टडी की है, जिससे रेफरेंस का दायरा बढ़ गया है जिसमें औरतों को एक कॉम्प्लेक्स सोशल सिस्टम में दिखाया गया है। औरतें सिर्फ़ पत्नियाँ, बेटियाँ, माँ और घर की मालकिन ही नहीं हैं, बल्कि वे अपने समय की इकॉनमी और सोशियोलॉजी पर भी असर डालती हैं। इसके अलावा, उन्हें चेंज एजेंट के तौर पर पेश करके, मुकुल कुमार औरतों का स्टेटस आँख बंद करके दब्बू जीवों से ऊपर उठाकर समझदार लोगों तक पहुँचाते हैं जो अपने समय के लोगों और नई पीढ़ी की सोच को गाइड करती हैं। मुकुल पेट्रियार्की के होने से इनकार नहीं कर रहे हैं, बल्कि भारत के इतिहास में एक्टिव पार्टिसिपेंट के तौर पर महिलाओं के हालात के दायरे में उनके काम करने के तरीके को दिखाकर इसके प्रति हमारे नज़रिए को बदल रहे हैं।

मैं यह कहकर अपनी बात खत्म करता हूँ कि यह किताब भारतीय फेमिनिज़्म और पश्चिमी फेमिनिज़्म के बीच जो छिपा हुआ अंतर दिखाती है, कुछ ऐसा जिसे मैंने अपनी क्लासरूम टीचिंग और अपनी किताबों में डालने की कोशिश की है। मैं उस इमेज पर लौटता हूँ जिसने हमेशा मेरा मार्गदर्शन किया है और वह है प्राचीन भारत से लेकर अब तक महिलाओं और पुरुषों के बीच समान पार्टनरशिप का आदर्श रिश्ता। इसके उलट, पश्चिमी फेमिनिज़्म कहीं ज़्यादा नया है और यह पुरुष बनाम महिला के कॉम्पिटिटिव विचार से निकला है। इसलिए, वोकैबुलरी और क्रिटिकल नज़रिया पूरी तरह से अलग है। यह किताब भारतीय परंपरा में समानता के बारे में अंदाज़ों को ज़रूरी गंभीरता और स्कॉलरली आधार देती है