वर्तमान घटनाएँ एक साथ दिमाग को झकझोर देने वाली और बिलकुल सामान्य हैं। हाल ही में गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक-अंशुल कुमार विवाद Gayatri Chakravorty Spivak–Anshul Kumar controversy में, हम हाशिये पर होने के विमर्श में एक प्रतिस्पर्धी शर्मिंदगी और एक प्रतियोगिता देखते हैं। नवउदारवादी शिक्षा हाशिये पर रहने वालों को सामाजिक गतिशीलता का वादा करने के विरोधाभासों से घिरी हुई है, साथ ही अनुशासन और दंड से भरी संस्कृतिकरण, कथित तौर पर सामाजिक-सांस्कृतिक शुद्धता की सूक्ष्मताओं या तुच्छताओं तक पहुँच प्रदान करती है।
ये विरोधाभास तब और भी अधिक भयावह हो जाते हैं जब वार्ताकार विविधता Interlocutor diversity के विभिन्न सांस्कृतिक पुनरावृत्तियों पर चलते हैं। जबकि स्पिवक सबसे प्रतिष्ठित ब्राह्मण-जन्मे अमेरिकी शिक्षाविदों में से एक हैं जो 'सबाल्टर्न' की छवि के लिए प्रतिबद्ध हैं, कुमार एक बहुजन-दलित हैं जो भारत के सबसे प्रतिष्ठित सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में से एक में अध्ययन कर रहे हैं। भारत में अल्पसंख्यकों के समायोजन का नवउदारवादी विमर्श अपेक्षाकृत हाल ही का है, जो सार्वजनिक विश्वविद्यालय में बहुजन-दलितों के प्रवेश (मंडल आयोग शिक्षा कोटा 2006 में लागू किया गया) के साथ-साथ उच्च शिक्षा बाजार में निजी खिलाड़ियों के प्रवेश के बीच एक चालाक ओवरलैप के साथ मेल खाता है। समावेशिता के एक उपाय को बनाने में आरक्षण के महत्वपूर्ण योगदान के बावजूद, सामाजिक विविधता कभी भी आत्म-चेतन बयानबाजी या ब्रांडिंग का हिस्सा नहीं रही। स्पिवक-अंशुल कुमार का आदान-प्रदान विविधता की इस अधिक वस्तुगत भाषा को दर्शाता है। बहुजन-दलितों द्वारा 'तुच्छता' सीखने से इनकार करना शिक्षा के नवउदारवादी मॉडल द्वारा सामना की जाने वाली व्यावहारिक कठिनाइयों को नाटकीय रूप देने के रूप में पढ़ा जा सकता है, जो एक साथ मानकीकृत परिणामों के साथ-साथ बेलगाम आत्म-अभिव्यक्ति का वादा करता है। कुमार की पूछताछ की शैली से पता चलता है कि दोनों एक साथ नहीं चलते हैं। स्पिवक उन्हें असभ्य पाते हैं और मांग करते हैं कि वे समाजशास्त्री विलियम डु बोइस का नाम सही ढंग से उच्चारण करें। जबकि सही उच्चारण पर उनका जोर उचित हो सकता है, लेकिन बार-बार उसे इस तरह से सुधारना कि वह जिस प्रश्न को पूछना चाहता है, उसे रोक न सके, यह दर्शाता है कि अकादमिक प्रोटोकॉल का उपयोग उसकी विश्वसनीयता पर व्यक्तिगत हमले के लिए किया जा रहा है।
न ही यह केवल सुधार था। स्पिवक स्पष्ट रूप से उन्हें शर्मिंदा करने के लिए उनकी स्थिति-विषमता का हथियार बना रहे थे। जबकि हाशिए पर होना और बहिष्कृत होना आज शोध के सबसे फैशनेबल विषय हैं, ये कड़वे मुठभेड़ें बताती हैं कि लोकतंत्र का जीवंत रूप अनदेखा रह जाता है; बौद्धिक आदान-प्रदान की बहुजन-दलित शैलियाँ पारंपरिक अकादमिक आचार संहिता के साथ असंगत हैं।
सवाल वास्तव में बौद्धिक श्रम की प्रकृति और इसके अलगावकारी चरित्र को पार करने की संभावना के बारे में है। क्या सही उच्चारण का मामला केवल नुकीलापन है, या हमें कुमार की 'तुच्छता' टिप्पणी को अकादमिक आलस्य के संकेत के रूप में पढ़ना चाहिए? बहुजन-दलित शिक्षाशास्त्र ने योग्यता के ब्राह्मणवादी विचारों और सीखने के दंडात्मक तरीकों के उपयोग को लगातार खारिज कर दिया है, यह मानते हुए कि उनके उत्पीड़न के लिए अपमान के लंबे इतिहास ने सेवा की है।
विविधता के प्रतिनिधि के रूप में, बहुजन-दलित छात्रों और शिक्षाविदों को अंतर प्रदर्शित करने या यहाँ तक कि अपनी हीनता साबित करने के रूप में अतिरिक्त श्रम करना चाहिए। जीवित अनुभवों का यह साझाकरण नारीवादी दृष्टिकोण सिद्धांत के वैकल्पिक शिक्षण को विशेषाधिकार देने में निहित है। उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत के उदय के साथ-साथ 'सीमांत' पहचानों के प्रसार ने सांस्कृतिक अध्ययनों के जीवित अनुभवों पर जोर देने को सामान्यीकृत किया है, जो विरोधाभासी रूप से सांस्कृतिक अंतर के प्रदर्शनकारी श्रम को एक सार्वभौमिक अनिवार्यता में बदल देता है।
यहाँ मेरा कहना यह है कि छात्रों की सुनने और सीखने में असमर्थता पर विलाप को प्रदर्शन के सामान्य परिवेश के परिप्रेक्ष्य से देखा जाना चाहिए जिसमें मौन और बिना माप के बौद्धिक कार्य कम प्रासंगिक हो जाता है। साथ ही, नवउदारवादी उलटफेर ने उत्पीड़ितों के बीच एकजुटता बनाने के उद्देश्य से दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा को एक प्रतियोगिता में बदल दिया है कि सबसे प्रामाणिक प्रदर्शन के लिए किसे पुरस्कार मिलेगा।
जिन वीडियो में छात्र जवाबी हमला करते हैं, वे देखने में अच्छे नहीं लगते। वे आघात के क्षण को फिर से जीने के माध्यम से पीड़ित होने और शर्मिंदा करने वाले को शर्मिंदा करने की जीत से मिलने वाले आनंद दोनों को प्रदर्शित करते हैं। शर्मिंदगी की मुद्रा सांस्कृतिक अंतर के हथियारबंद रूप के अलावा और कुछ नहीं है। यदि आधुनिकता और क्लासिक उदार विश्वविद्यालय अपराधबोध की क्षमता विकसित करने के बारे में थे - एक आंतरिक विवेक, एक नैतिक ढांचा - तो विविधता की नई भाषा विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को एक अक्षम्य और स्थायी नज़र के अधीन करके शर्म की संस्कृति के औजारों को पुनः प्राप्त करने के बारे में है। यह वर्ग युद्ध नहीं है, बल्कि आक्रोश की राजनीति है।
जबकि शर्म की संस्कृति एक अपमानित मुद्रा है, शर्म में ही मुक्ति की क्षमताएँ हैं। 'द डिसेंट इनटू शेम' नामक एक शानदार निबंध में, जोआन कोपजेक स्पष्ट करती हैं कि शर्म संस्कृतियों की बहुलता के बारे में नहीं है, बल्कि किसी की सांस्कृतिक विरासत के साथ एक विलक्षण संबंध है, जो किसी को खुद की परिचित छवि से अलग होने की अनुमति देता है, हालांकि दर्दनाक रूप से। शर्म का क्रिंग प्रभाव हमें अपने भीतर कुछ विदेशी, "हमसे अधिक हमारे भीतर कुछ" का सामना करने के लिए मजबूर कर सकता है, दूसरे की नज़र के बारे में अचानक जागरूकता के कारण। धीरे-धीरे,
CREDIT NEWS: newindianexpress