ट्रम्प प्रशासन दिखाता है कि कैसे सत्ता संस्थानों को व्यक्तिगत वफादारी का ज़रिया बना सकती है। तीखी बयानबाज़ी और बड़े-बड़े लोगों के इस्तीफ़ों के पीछे एक गहरा ख़तरा छिपा है: जानकारी की जगह लोगों को अपनी बात मनवाने की कोशिश ले लेती है, वफादारी संस्थागत ज़िम्मेदारी पर हावी हो जाती है, और पढ़े-लिखे लोग ऐसे व्यवहार को सामान्य मानने लगते हैं जिसकी वे कभी निंदा करते थे।
यहीं से सब कुछ धीरे-धीरे खत्म होने लगता है। दिखावा ढह रहा है; सड़ा-गला ढांचा सामने आ रहा है। सबसे पहले, लोग चले जाते हैं। इसके पीछे कोई बड़ा सैद्धांतिक कारण, कोई विस्तृत राजनीतिक सिद्धांत या संस्थागत स्पष्टीकरण नहीं होता। वे बस व्यक्तिगत कारणों, राजनीतिक मतभेदों, काम बदलने या चुप्पी साधकर चले जाते हैं। अक्सर ऐसी व्यवस्थाओं का अंत इसी तरह होता है—किसी एक बड़े धमाके या अचानक पतन से नहीं, बल्कि धीरे-धीरे होने वाले इस्तीफ़ों से, जो उस सच्चाई को उजागर करते हैं जिसे नियंत्रण के दिखावे के पीछे छिपाया गया था। राष्ट्रपति ट्रम्प का प्रशासन एक ऐसी प्रयोगशाला की तरह है जहाँ काबिलियत से ज़्यादा वफादारी की कीमत होती है, सबूत से ज़्यादा बात को बार-बार दोहराने को अहमियत दी जाती है, समझाने-बुझाने से ज़्यादा आक्रामक रवैया असरदार होता है, और संस्थागत ज़िम्मेदारी से ज़्यादा व्यक्तिगत वफादारी मायने रखती है। ज़्यादा बड़ा ख़तरा यह है कि समझदार लोग भी इस व्यवहार को सही ठहराना और दोहराना सीख जाते हैं, और आख़िरकार इसमें अपनी भागीदारी को ही राजनीतिक गुण समझने लगते हैं। राजनीतिक व्यवस्था टूटने लगती है, और उनकी वफादारी भी उन्हें ज़रूरी नहीं कि बचा पाए।
पूर्व अटॉर्नी जनरल पैम बॉन्डी, पूर्व जासूसी प्रमुख तुलसी गैबार्ड और व्हाइट हाउस की पूर्व प्रेस सेक्रेटरी कैरोलिन लेविट—इनके उदाहरण इसलिए अहम हैं क्योंकि ये सभी एक जैसी शख्सियतें नहीं हैं। लेविट ने व्हाइट हाउस प्रेस सेक्रेटरी के पद को—जो सरकार और पत्रकारों के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाने के लिए बना था—एक तरह के युद्ध के मैदान में बदल दिया। प्रेस सेक्रेटरी एक 'एम्प्लीफायर' (आवाज़ को कई गुना बढ़ाने वाला यंत्र) बन गई। बातचीत का मुद्दा यह नहीं रह गया कि प्रशासन ने क्या किया है, बल्कि यह हो गया कि प्रशासन सवाल पूछने वाले व्यक्ति को कितनी असरदार ढंग से हरा सकता है। जब जानकारी देने से ज़्यादा अपना दबदबा दिखाना अहम हो जाता है, तो प्रेस ब्रीफिंग जानकारी का ज़रिया नहीं रह जाती। बातचीत के अंशों को काटा-छाँटा जाता है, पोस्ट किया जाता है, शेयर किया जाता है, उनकी तारीफ़ या आलोचना होती है और उन्हें बार-बार इस्तेमाल किया जाता है। एक तीखा सवाल तीस सेकंड के वीडियो में बदल जाता है। अगर क्लिप न्यूज़ साइकिल में टिक जाती है, तो जवाब की सच्चाई की जाँच-परख की ज़रूरत नहीं पड़ती। रिपोर्टर को दुश्मन, किसी खास पक्ष का समर्थक या "वामपंथी पत्रकार" करार दिया जा सकता है। एक बार जब यह बदलाव आ जाता है, तो सवाल में मौजूद तथ्यों की अहमियत गौण हो जाती है। दर्शकों को सच्चाई के बजाय वफादारी को परखने के लिए उकसाया जाता है। प्रोपेगैंडा (प्रचार) की राजनीतिक सोच ठीक यही है। जनता अब यह नहीं पूछती, "क्या यह दावा सच है?" सवाल यह उठता है कि "यह व्यक्ति किसकी तरफ़ है?" बिना जानकारी के लोगों को मनाने या राज़ी करने के बारे में प्लेटो की चेतावनी यहाँ बहुत अहम हो जाती है, क्योंकि प्रोपेगैंडा के लिए तथ्यों को पूरी तरह खत्म करने की ज़रूरत नहीं होती। इसके लिए बस उस आम तरीके को खत्म करना होता है जिससे यह तय किया जाता है कि किन तथ्यों पर यकीन किया जाए।
पाम बॉन्डी एक अलग ही तरीका दिखाती हैं: संस्थागत अधिकार का व्यक्तिगत वफ़ादारी में बदलना। ट्रंप के प्रति उनकी ज़बरदस्त वफ़ादारी भी उनकी नौकरी पक्की नहीं कर सकी। उन्हें हटाए जाने से व्यक्तिगत सरकार का बेरहम नियम पता चलता है: वफ़ादारी ज़रूरी तो है, लेकिन कभी भी काफ़ी नहीं होती। कोई मातहत कर्मचारी सोमवार को बहुत ज़रूरी हो सकता है और गुरुवार को उसे हटाया जा सकता है। ऐसे सिस्टम वफ़ादार लोगों को ही खा जाते हैं क्योंकि जो लोग संस्थागत अधिकार, जानकारी और स्वतंत्र सोच हासिल कर लेते हैं, वे आखिर में बोझ बन सकते हैं।
एपस्टीन मामला गोपनीयता, उम्मीद और राजनीतिक वफ़ादारी के बीच टकराव को और साफ़ करता है। जानकारी जारी करने का वादा एक ज़िम्मेदारी बनाता है; देरी से शक पैदा होता है; अधूरी जानकारी से एक खाली जगह बनती है जिसे अटकलें भर देती हैं। हटाया गया अधिकारी खुद कहानी का हिस्सा बन जाता है। किसी अधिकारी को हटाने से मूल संस्थागत संकट खत्म नहीं होता।
गैबार्ड तीसरा रूप दिखाती हैं। वह ऐसी मातहत हैं जिनकी स्वतंत्र सोच राजनीतिक रूप से खतरनाक हो सकती है, भले ही वह औपचारिक रूप से वफ़ादार बनी रहें। ईरान युद्ध के औचित्य पर उनकी झिझक और अपने एक पूर्व मातहत का बचाव करना उन अधिकारियों के लिए बहुत कम जगह दिखाता है जिनकी अपनी संस्थागत विश्वसनीयता होती है। ऐसे सिस्टम को अनुभवी लोगों की ज़रूरत होती है क्योंकि अनुभवहीन वफ़ादार लोग अयोग्य होते हैं। फिर भी, अनुभवी लोगों के पास अपनी जानकारी, नेटवर्क और सोच होती है। वे इन गुणों का जितना गंभीरता से इस्तेमाल करते हैं, उतनी ही ज़्यादा संभावना होती है कि वे नेता से असहमत हों। नतीजतन, सिस्टम सिर्फ़ वफ़ादारी के आधार पर नहीं, बल्कि पहले से ही आज्ञा मानने की उम्मीद के आधार पर लोगों को चुनना शुरू कर देता है।
नीत्शे ने 'बियॉन्ड गुड एंड एविल' में लिखा है, "पक्के यकीन (कनविक्शन) सच के लिए झूठ से भी ज़्यादा खतरनाक दुश्मन होते हैं।" कोई पक्का यकीन सबूतों से बेअसर हो सकता है, क्योंकि उसे इंसान अपनी नैतिक पहचान का हिस्सा मान लेता है। कोई राजनीतिक समर्थक हर बात पर इसलिए यकीन नहीं करता कि वह बात तथ्यों के आधार पर सही है। जोसेफ गोएबेल्स ने प्रोपेगैंडा (प्रचार) का आविष्कार नहीं किया था; उन्होंने आधुनिक आम जनता के साथ इसके रिश्ते को बड़े पैमाने पर फैलाया था। स्टालिन का सिस्टम इसलिए नहीं टिका रहा कि हर सोवियत अधिकारी क्रेमलिन से जारी हर बात से व्यक्तिगत रूप से सहमत था। यह इसलिए टिका रहा क्योंकि संस्थाओं को आज्ञाकारिता, डर, करियर के फायदों और सत्ता के स्वतंत्र स्रोतों को खत्म करने के आधार पर व्यवस्थित किया गया था। रोमन शाही व्यवस्था एक और उदाहरण पेश करती है। टाइबेरियस और डोमिटियन जैसे सम्राटों के समय में, सत्ता के करीब होना बहुत फायदेमंद भी हो सकता था और बहुत खतरनाक भी। दरबारी राजनीति उन लोगों को इनाम देती थी जो शासक की मानसिकता को समझते थे, लेकिन वही करीबी रिश्ता किसी दरबारी को मुश्किल में भी डाल सकता था, अगर शासक का शक किसी और तरफ मुड़ जाता। टैसिटस समझते थे कि शाही सत्ता न केवल आदेश देने वालों को भ्रष्ट करती है, बल्कि उन लोगों को भी भ्रष्ट करती है जो खुद को आदेश के अनुसार ढाल लेते हैं।
व्यक्ति-केंद्रित नेता वफादार संस्थाएं नहीं बनाता; वह संस्थाओं के भीतर वफादार रिश्ते बनाता है। कोई संस्था किसी बुरे मंत्री के बावजूद टिकी रहती है क्योंकि उसकी प्रक्रियाएं उस पद पर बैठे व्यक्ति के व्यक्तित्व से ज़्यादा मज़बूत होती हैं। एक व्यक्ति-केंद्रित प्रशासन उन्हीं प्रक्रियाओं को कमज़ोर करके टिका रहता है।
उसका दावा है कि "कमज़ोर की तुलना में ज़्यादा ताकतवर" स्वाभाविक रूप से ज़्यादा का हकदार है, और कानून कमज़ोर लोगों द्वारा ताकतवर लोगों को रोकने के लिए बनाए गए हथियार हो सकते हैं। यह तर्क इसलिए टिका हुआ है क्योंकि इसमें एक ऐसा लालच है जिसे लोकतांत्रिक समाज कभी पूरी तरह खत्म नहीं कर पाते। सत्ता लोगों को यह यकीन दिला सकती है कि उसकी सफलता ही उसके सही होने का सबूत है। अगर नेता जीतता है, विरोधियों को हराता है, पत्रकारों को नीचा दिखाता है और संस्थाओं को पीछे हटने पर मजबूर करता है, तो समर्थक हर जीत को इस बात का सबूत मान सकते हैं कि वह सही है। विफलता दुश्मनों की साज़िश बन जाती है। आलोचना उत्पीड़न बन जाती है। सबूत प्रोपेगैंडा बन जाते हैं। जवाबदेही गद्दारी बन जाती है। तब राजनीतिक व्यवस्था में विरोधाभास को पुष्टि में बदलने की असाधारण क्षमता विकसित हो जाती है।
वह ज़ोर देकर कहता है कि "अन्याय करना सबसे बड़ी बुराई है, और अन्याय सहना दूसरी सबसे बड़ी बुराई है।" अपमान, जीत और बदले की भावना से ग्रस्त राजनीतिक व्यवस्थाएं अपने सेवकों को सिखाती हैं कि सत्ता खोने से ज़्यादा डर उस सत्ता से भ्रष्ट होने का होना चाहिए। एक बार जब नेता की कृपा बनाए रखना ही सबसे बड़ा राजनीतिक लक्ष्य बन जाता है, तो सच के साथ किए गए हर समझौते को ज़रूरी बताकर सही ठहराया जा सकता है। जो अधिकारी जानता है कि कोई दावा झूठा है, वह उसे दोहरा सकता है। जो अधिकारी जानता है कि कोई नीति विफल हो रही है, वह उसका बचाव कर सकता है। जो अधिकारी किसी संस्था को कमज़ोर होते देखता है, वह खुद को यह यकीन दिला सकता है कि कमरे के अंदर रहकर वह लोकतंत्र की रक्षा कर रहा है।
"जो राक्षसों से लड़ता है, उसे ध्यान रखना चाहिए कि वह खुद राक्षस न बन जाए।" इसका राजनीतिक मतलब और भी कड़ा है। विपक्षी आंदोलन अक्सर उसी सत्ता की आदतें अपना लेते हैं जिसका वे विरोध करते हैं। जब आलोचना को देशद्रोह और असहमति को अस्तित्व का संकट मान लिया जाता है, तो नतीजा सिर्फ़ खराब सरकार नहीं, बल्कि ज्ञान और समझ का पतन होता है—यानी यह तय करने का साझा आधार ही खत्म हो जाता है कि असल में क्या हुआ था।
सवाल अब यह नहीं है कि नेता ने वैसा व्यवहार क्यों किया, बल्कि यह है कि इतने सारे पढ़े-लिखे लोगों ने उसके व्यवहार को सामान्य दिखाना कैसे सीख लिया। और क्या हमारे कई देशों में अलग-अलग रूपों में ऐसा ही नहीं हो रहा है?