Kerala की सर्प-पूजा परंपरा का वर्णन कैसे किया

केरल Kerala : केरल के बाहर बड़े शहरों में पले-बढ़े होने के नाते, अपने पैतृक घर या 'थारवडु' से मेरा एकमात्र लंबा संपर्क 1980 के दशक के मध्य में अपनी परदादी के घर में बिताई गई गर्मियों की छुट्टियों में था, जब मैं आठ साल का था। किसी भी शहरी बच्चे की तरह, जिसने टीवी पर साँपों को दुर्भाग्यपूर्ण शिकार खाते हुए देखा हो, मुझे साँपों से बहुत डर लगता था। तत्तमंगलम में हमारे पैतृक घर में, कई अन्य घरों की तरह, साँपों की मूर्तियों वाला अपना सर्प कवु या पवित्र उपवन था।

मुझे समझ नहीं आया कि इस कवु का क्या मतलब निकाला जाए, लेकिन परिवार के पुराने सदस्यों का दृढ़ विश्वास था कि हमारे नाग देवता हमारी रक्षा करते हैं और परिवार की भलाई के लिए उन्हें प्रसन्न करना आवश्यक है। कई परिवार जो आज भी स्वास्थ्य या अन्य समस्याओं के समाधान के लिए ज्योतिषियों से सलाह लेते हैं, उन्हें उनके नाग देवताओं के क्रोध के बारे में बताया जाता है और इसके लिए विभिन्न प्रकार के उपाय सुझाए जाते हैं।

वैज्ञानिक सोच वाले किसी व्यक्ति के लिए ऐसी सिफ़ारिशों को गंभीरता से लेना लगभग नामुमकिन है, लेकिन मैं अपने परिवार की सर्प-पूजा की परंपराओं से सचमुच बहुत प्रभावित हूँ, जिनसे मैं सिर्फ़ एक पीढ़ी से अलग हूँ।

पुरालेखों की गहराई से पड़ताल करने पर मुझे जून 1903 में प्रकाशित तत्कालीन न्यूयॉर्क ट्रिब्यून पर एक रिपोर्ट मिली। चैंबर्स जर्नल के एक लेख का हवाला देते हुए उस अख़बार ने कहा, "एक किंवदंती कहती है कि परशुराम के साथ आए उपनिवेशवादियों के पहले समूह ने इसे इतना शुष्क पाया कि वे अपने पुराने घरों में वापस लौट गए।" "उनकी अनुपस्थिति में, निचली दुनिया से आए साँपों ने कब्ज़ा कर लिया, और जब उपनिवेशवासी वापस ले जाए गए, तो उन्होंने आक्रमणकारियों को खदेड़ने के लिए जी-तोड़ कोशिश की। युद्ध भयंकर और लंबा चला, लेकिन आक्रमणकारियों के आगे कोई नहीं टिक सका, और अंततः एक समझौता हुआ। घुसपैठियों को रहने की अनुमति दी गई, लेकिन उन्हें हर आबाद बगीचे या परिसर के दक्षिण-पश्चिम कोने तक ही सीमित रहने की अनुमति दी गई। यह भी व्यवस्था की गई कि सीमांकित भूखंडों को चाकू या कुदाल से न छुआ जाए, ताकि वनस्पति फल-फूल सके और साँपों के लिए एक अनुकूल आवास उपलब्ध हो सके।"

लेख में आगे कहा गया है कि त्रावणकोर के स्थानीय लोग कावु में एक जीवित साँप को देवता मानते हैं। न्यूयॉर्क ट्रिब्यून ने लिखा, "त्रावणकोर के ये सर्प देवता कितने हानिरहित हैं, इसका अंदाज़ा हम इस बात से लगा सकते हैं कि घर के बच्चे पेड़ों के आस-पास बेखौफ खेलते रहते हैं, जबकि उनके सर्प जैसे दोस्त झाड़ियों में इधर-उधर घूम रहे होते हैं या धूप सेंक रहे होते हैं, और उन्हें कभी कोई नुकसान नहीं पहुँचा है।"

मैंने व्यक्तिगत रूप से अपने दादा-दादी की पीढ़ी के किसी भी परिवार के सदस्य की साँप के काटने से मौत के बारे में नहीं सुना, लेकिन यह विश्वास करना मुश्किल है कि किसी ज़हरीले सरीसृप ने उस पर पैर रखने वाले किसी अनजान बच्चे को बख्श दिया हो। यह लेखक जो भी था, उसने इन कहानियों या यूँ कहें कि किंवदंतियों को सच मान लिया। रिपोर्ट में कहा गया है कि साँपों की पूजा तत्कालीन ब्रिटिश भारतीय ज़िलों दक्षिण कनारा और मालाबार के साथ-साथ त्रावणकोर और कोचीन की रियासतों में भी लोकप्रिय थी। इसमें आगे बताया गया है कि अकेले त्रावणकोर में ही 15,000 से 20,000 सर्प कवू थे।

इसमें आगे बताया गया है कि त्रावणकोर के सभी हिस्सों में, "ब्राह्मण सज्जनों" को एक उपवन से दूसरे उपवन में साँपों को ले जाने के लिए बुलाया जाता है। जाति व्यवस्था की थोड़ी-सी भी समझ रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए यह लेख का सबसे हास्यास्पद हिस्सा प्रतीत होगा।

न्यूयॉर्क ट्रिब्यून के लेख में नागरकोइल शहर का भी उल्लेख है, जो उस समय त्रावणकोर का एक हिस्सा था। रिपोर्ट में कहा गया है, "साँप माता की ताँबे की सोने की परत चढ़ी मूर्ति को साल में एक बार एक गाड़ी में जुलूस के रूप में ले जाया जाता है।" "हज़ारों भक्त हर हफ्ते और साल के विशेष दिनों में नाग देवी की पूजा करने और जीवित नागों को दूध, चीनी और नारियल का प्रसाद चढ़ाने के लिए मंदिर में इकट्ठा होते हैं।"

अखबार के अनुसार, उस समय स्थानीय मान्यता यह थी कि मंदिर के एक मील के दायरे में कोई भी साँप का काटना घातक नहीं होगा। यह स्पष्ट रूप से उस समय का एक लोकप्रिय मिथक था।

केरल के इतिहास और लोककथाओं में रुचि रखने वालों के लिए 1903 का यह लेख बेहद जानकारीपूर्ण है। सर्प-पूजा और सर्प-कावू हमारी मलयाली सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं। हमें इन प्रथाओं की उत्पत्ति और समय के साथ हमारे लोगों पर इनके व्यापक प्रभाव के बारे में और अधिक जानना चाहिए।