Editor: ट्रम्पियन युग में संस्कृति को हथियार के रूप में इस्तेमाल करना

मेरे एक मित्र, जो भाषाविद् हैं, समस्याओं को संबोधित करने का एक बेहतरीन तरीका जानते हैं। हम ट्रम्प और पुतिन के प्रभुत्व पर चर्चा कर रहे थे। उन्होंने हंसते हुए कहा कि ‘बुली बॉयज़’ वैचारिक समस्याएँ हैं और उन्हें सोच-समझकर आगे बढ़ाया जाना चाहिए। ट्रम्प को हराने के लिए, उन्हें सोच-समझकर आगे बढ़ना होगा। उन्होंने यह नहीं जोड़ा कि उन्हें यह विचार यूनेस्को में एक संस्था के रूप में काम करते समय आया था।उन्होंने कहा कि 1945 में हमने जिन श्रेणियों को पवित्र और वैध बनाया था, वे आज खोखली लगती हैं। फिर उन्होंने कहा, “इससे भी बुरी बात यह है कि ‘संस्कृति’ शब्द विडंबनापूर्ण हो गया है। इसने अपनी चंचलता खो दी है। इसकी बहुलता की भावना। अप्रत्याशित के लिए एक भावना।”

उन्होंने मुझे एक अजीब उदाहरण दिया कि यह क्यों महत्वपूर्ण है। उन्होंने कहा कि विलुप्त हो चुका डोडो आज एक बहुत बदनाम शब्द है। यह पहले कार्टूनों की चीज़ है, फिर प्राणीशास्त्र की किताबों की। लेकिन न्यूज़ीलैंड के एक प्राणीशास्त्री ने देखा कि डोडो के साथ-साथ पेड़ों की कई प्रजातियाँ भी गायब हो गई हैं। उन्हें लगा कि इसका कोई संबंध होना चाहिए। उन्होंने डोडो को कुछ बीज खाते और घृणा के साथ एपिडर्मिस को बाहर थूकते हुए देखा। वह उन बीजों को पहले टर्की को खिलाने के लिए दौड़ा जो उसे मिल गया। कुछ ही हफ्तों में, विलुप्त पौधा वापस आ गया।

ट्रूमैन युग में पवित्र किए गए आधिकारिक अंतरराष्ट्रीय संबंधों की शब्दावली - जिसमें राष्ट्र-राज्य, विकास, विज्ञान और चुनावी लोकतंत्र शामिल हैं - में इस चंचलता का अभाव था। आधिकारिक अर्थों में, संस्कृति एक दरिद्र शब्द बन गई है।उन्होंने टिप्पणी की कि विकास, उस अर्थ में, सबसे दरिद्र अवधारणाओं में से एक है। विकास में संस्कृति का कोई अर्थ नहीं है। वास्तव में, यह संस्कृति का तिरस्कार करता है। इसे ट्रम्प या मोदी के विकास के तरीके में देखा जा सकता है। अंडमान एक संस्कृति विहीन स्थान बन जाता है। ट्रम्प के लिए, सभी क्षेत्र केवल लोगों की भावना के बिना विकसित की जाने वाली अचल संपत्ति हैं। विकास की निरक्षरता और इसका नरसंहारक प्रभाव संस्कृति के इर्द-गिर्द केंद्रित है।

और फिर भी विकास खुद को फैंसी अवधारणाओं से घेर लेता है। इसे नर्मदा बांध में देखा जा सकता है। बांध की ऊंचाई मौलिक थी, फिर भी इस तथ्य का सामना करना पड़ा कि ऊंचाई में हर वृद्धि ने कुछ एकड़ लोगों को विस्थापित कर दिया। लागत लाभ संस्कृति है। यह संस्कृति की जीवनदायी प्रकृति के बारे में अनपढ़ है। राष्ट्र-राज्य भी उतना ही नरसंहारक है। राष्ट्रवाद एक बहुलवादी इकाई थी। भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन बचपन की विशुद्ध कविता का प्रतीक है - चाहे वह गांधी, गेडेस, टैगोर या एनी बेसेंट हों। सभी ने वैकल्पिक बचपन बनाने में बचपन की शक्ति का जश्न मनाया।

राष्ट्र-राज्य आज, राष्ट्र के विपरीत, एक औपचारिक इकाई है जो अधिक नियमबद्धता के लिए प्रवण है। यह बहुत कम तरलता की अनुमति देता है। संभवतः, राष्ट्र-राज्य का सबसे बड़ा हताहतों में से एक भाषा है। मेरे मित्र ने टिप्पणी की कि यूनेस्को को आज स्थानीय भाषा की भावना को पुनः प्राप्त करने के लिए राष्ट्र-विरोधी होना चाहिए। स्थानीय और क्षेत्रीय को वापस लाना होगा। जातीयता को पुनर्जीवित करना होगा। अन्यथा, अपनी जनगणना में राष्ट्र-राज्य नरसंहार की एक मात्र संख्या है। आधिकारिक इतिहास नरसंहार का मात्र वैधीकरण है। विज्ञान भी उतना ही समस्याग्रस्त है। हम भूल जाते हैं कि विज्ञान ज्ञान का एक औपचारिक, मानकीकृत तरीका बन गया है। यह विलक्षणता या असहमति के लिए बहुत कम जगह देता है। मेरे मित्र ने कहा कि कभी-कभी मुझे एडवर्ड सैपिर और बेंजामिन व्हॉर्फ जैसे वैज्ञानिकों की याद आती है। उन्होंने आकर्षक परिकल्पनाएँ पेश कीं, जिन्होंने विज्ञान को बहुल बना दिया।

सैपिर ने सुझाव दिया कि वास्तविकता की समझ में कई अमेरिकी भारतीय भाषाएँ क्वांटम भौतिकी के करीब थीं। इसकी सटीकता पर सवाल उठाए गए हैं, लेकिन इस विचार के साथ खेलने की संभावना लगभग आकर्षक है। हाल के दिनों में, मानवविज्ञानियों ने पाया है कि कई अमेरिकी भारतीय ब्रह्मांड विज्ञान केवल पौराणिक नहीं हैं, वे ज्ञानमीमांसा हैं। वे वास्तविकता को देखने के एक अलग तरीके पर जोर देते हैं। एक मानवविज्ञानी ने हाल ही में पाया कि कुछ अमेरिकी भारतीय जनजातियों के पास जड़ों और संचार के नेटवर्क के रूप में पेड़ों का एक सिद्धांत था। विज्ञान जिस तरह से आदिवासियों के साथ व्यवहार करता है, उसमें एथनोबॉटनी में बहुत कुछ रोमांचक नहीं है। आदिवासी को एक वैज्ञानिक के रूप में देखा जाना चाहिए। मुझे एक कहानी याद है जो मेरे पिता ने मुझे सुनाई थी। हम एक देर शाम जमशेदपुर में बैठे थे। टाटा स्टील की ब्लास्ट फर्नेस से निकलने वाले लावा की चमक से आसमान जगमगा रहा था। कुछ ही मिनटों में सामने का जंगल भी झूम खेती से सुलग उठा। मेरे पिता ने कहा, "जब तक दोनों जीवित रहेंगे, आदिवासी जीवित रहेंगे।" वे आदिवासियों को अपने साथी धातुकर्मी मानते थे।

मैं जिस बात पर जोर देना चाहता हूं वह यह है कि संस्कृति के विचार ने अपनी अनुभूति, चंचलता और बहुलता की भावना खो दी है। संस्कृति ने खुद को आधिकारिक बनाकर और एकल संस्कृति में बदलकर खुद को दरिद्र बना लिया है। यही वह बिंदु है जहां मेरे मित्र ने बताया कि आज के सांस्कृतिक खेलों में सबसे नीरस खेल लोकतंत्र है। एक चुनावी प्रणाली के रूप में, यह एक नीरस नियमों का खेल बन गया है। लोगों पर बहुसंख्यक सरकारें थोपने से हाशिए पर पड़े लोगों, अल्पसंख्यकों, प्रवासियों के लिए बहुत कम गुंजाइश बचती है। लोकतंत्र, जो नागरिकता की सत्ता पर आधारित था, ने दुनिया को शक्तिहीन कर दिया है। आज नागरिक शरणार्थी या विस्थापित व्यक्ति का एक टुकड़ा मात्र है।मेरे मित्र ने कहा कि एक भाषाविद् के रूप में, वे लोकतंत्र को चुनावी प्रणाली से परे देखते हैं।