Editor: प्राचीन ज्ञान के साथ जीवन की नाजुकता का सामना करना

जीवन की अनिश्चितता के बारे में सोशल मीडिया पर एक मार्मिक मीम इस समय चल रहा है: कि आप छुट्टी मनाने जाते हैं और नरसंहार हो जाता है, आप हनीमून पर जाते हैं और हत्या हो जाती है, आप विदेश यात्रा पर जाते हैं और आपका विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, आप अपने छात्रावास में अपने काम से काम रखते हैं, लेकिन आसमान सचमुच आपके सिर पर टूट पड़ता है।इस बेहद परेशान करने वाले पैटर्न ने मुझे हिंदू विचार के आंतरिक इतिहास और अस्तित्व की पहेली को समझने के प्रयासों - इसकी अनिश्चितताओं और अक्सर क्रूर परिणामों को फिर से जांचने के लिए प्रेरित किया।

मैंने पाया कि हिंदू विचार वास्तव में जीवन के लिए एक व्यावहारिक योजना है, जो अराजकता पर परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है। मैंने इसे पहली बार ऋग्वेद में सुना, जब हिंदू अभी भी नागरिक या शहरी लोग नहीं थे, बल्कि अपने मवेशियों के झुंड के साथ मैदानों में घूमते थे, अक्सर चरागाह को लेकर भिड़ते थे। ये झड़पें इतनी भयंकर थीं कि दो कुलों के बीच मुठभेड़ युद्ध, संग्राम के लिए एक व्यंजना बन गई।तो, आप वेदों में एक अजीब बात कहते हुए पाते हैं, “एकम सत्, विप्रबहुदवदंति,” जिसे मैं व्यावहारिक संदेश के रूप में व्याख्या करता हूँ, “तथ्य तो तथ्य हैं, और समझदार लोग इसे समझते हैं।” ज़मीनी स्तर पर, इसका मतलब है, “अगर सभी को एक ही जगह साझा करनी है, तो उन्हें इसे सुलझाना होगा।”

यह सांप्रदायिक जीवन की परियोजना के लिए संघर्ष समाधान में पहला कदम है, जिसमें अधिकतम क्षति नियंत्रण है। यह सबसे पुराने हिंदू विश्वदृष्टिकोण से एक अस्तित्व निर्देश है कि आंतरिक संघर्ष को निश्चित रूप से प्रबंधित किया जाना चाहिए क्योंकि कोई भी कहीं नहीं जा रहा है। वे यहाँ हैं, और यहाँ रहेंगे। इसलिए यह आधिकारिक कथन है: “जियो और जीने दो महान भलाई के लिए।”हम इस बिंदु को वेदों के बाद आने वाले सोलह प्रमुख उपनिषदों में कई तरीकों से दोहराते हुए सुनते हैं। उपनिषद इस अस्तित्वगत मुद्दे के बारे में पूछताछ, चिंतन, बहस और सिद्धांत बनाते हैं। और वे एकम सत् की अवधारणा का विस्तार करना जारी रखते हैं।सत् का शाब्दिक अर्थ है “जो है” या जो मौजूद है। वे कहते हैं कि इसका मूल पहलू एक 'सुपरसेल्फ' या 'ईश्वर' है, जो एक अमूर्त आत्मा है। आश्चर्यजनक रूप से, इसमें हर भौतिक रूप समाहित है और हर भौतिक रूप में व्याप्त है। यह इतना सूक्ष्म सार है कि इसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है।

हालाँकि, उपनिषदों का मतलब बिना प्रयास किए हार मान लेना नहीं है, क्योंकि यह अवधारणा बहुत ही मन को झकझोर देने वाली है। इसलिए, वे ऐसी तुलनाओं पर सहमत होते हैं जिन्हें हर कोई समझ सकता है: कि सुपरसेल्फ "पुष्प मध्येयथगंधम, पयोमाध्येयथघृतम, तिलमध्येयथतैलम" है, या "जैसे फूल में सुगंध, दूध में घी, तिल में तेल।" इसके अलावा, "ओम पूर्णमदःपूर्णमिदं, पूर्णात्पूर्णमुदच्यते, पूर्णस्यपूर्णमदयापूर्णमेवावशिष्यते।" इसका अर्थ है, "सुपरसेल्फ जिसमें सब कुछ समाहित है, वह संपूर्ण है। इससे आने वाली हर चीज अपने आप में संपूर्ण है, और फिर भी यह बड़ी संपूर्णता का एक हिस्सा है।" यह ब्रह्मांड या ब्रह्मांड का हमारा पहला सिद्धांत है जिसमें पृथ्वी और उसमें मौजूद हर चीज़ शामिल है, साथ ही सूर्य, चंद्रमा, तारे और ग्रहों से बनी आकाशगंगा भी शामिल है। तो, अगर यह सब सुपरसेल्फ, ईशा का है, तो हर कोई किस बात पर लड़ रहा है? ईशा उपनिषद के शुरुआती श्लोक में कहा गया है, "लालची मत बनो"; "ईशावास्यमिदंसर्वम्यत्किंचजगत्यामजगत, तेनात्यक्तेनभुंजित मा गृध:, कस्यस्विद्धनम्" या "ब्रह्मांड के भीतर चलने वाली या न चलने वाली हर चीज़ एक के नियंत्रण में है और उसका स्वामित्व उसी के पास है। इसलिए, हमें केवल वही चीज़ें स्वीकार करनी चाहिए जिनकी हमें ज़रूरत है और किसी और चीज़ की लालसा नहीं करनी चाहिए, यह जानते हुए कि वे किसकी हैं।" वे कहते हैं कि सत का दूसरा पहलू यह है कि मनुष्य बाहरी दुनिया और विचारों और भावनाओं की आंतरिक दुनिया को जोड़ता है। मनुष्य को और बाकी सृष्टि को जो जोड़ता है वह एक आंतरिक चिंगारी है, "हृदय के भीतर का प्रकाश"। यह सब ठीक से समझ लेने के बाद, एक सुपरसेल्फ के साथ जो सब कुछ समाहित करता है और एक आंतरिक चिंगारी जो हमें और सुपरसेल्फ को जोड़ती है, वे और अधिक जानना चाहते हैं।

वाह! हम भगवद गीता पर पहुँच गए। देखिए, उपनिषद रिपोर्टेज हैं। उनके लेखकों ने “अंतर्ज्ञान” या “सुनी हुई” बातें कीं और कहा, “ये वे विचार हैं जो हमारे और दूसरों के मन में आए; और ये पूछे गए प्रश्न हैं और ये उत्तर हैं जो हमारे पास आए।”हालाँकि, भगवद गीता में, वे बड़ी छलांग लगाते हैं। वे सुपरसेल्फ को सीधे उनसे बात करते हुए सुनना चाहते हैं। यह औद्योगिक क्रांति के बाद जो होता है, उसके दार्शनिक समानांतर है, जब लोग कार, ट्रेन और विमान बनाना समाप्त कर देते हैं, और सोचते हैं, “ठीक है, चलो एक अंतरिक्ष यान बनाते हैं।”

और इसलिए, वे एक अर्ध-दिव्य योद्धा की कल्पना करते हैं और उसे अपनी ओर से पूछने के लिए कहते हैं क्योंकि कोई भी अन्यथा नहीं सुनेगा। वे अर्जुन को अंतिम संग्राम में युद्ध के कगार पर दो विशाल सेनाओं के बीच में खड़ा करते हैं। वे उसे अपनी गर्दन बाहर निकालने के लिए मजबूर करते हैं और कहते हैं, "कथमविद्यामहामयोगिम" (मैं आपको कैसे जान सकता हूँ, भगवान?) भगवद गीता 10:17। आप इसके लिए जीने-और-जीने-देने के उत्तर जानते हैं, विशेष रूप से पंथ की स्थिति वाला भाग, भगवद गीता में अध्याय 16 "दिव्य और आसुरी प्रकृति" के बारे में।लेकिन काम कभी नहीं रुकता क्योंकि इन अद्भुत विचारों को वास्तव में व्यवहार में नहीं लाया जाता है, और चीजें समुद्र की तलहटी में डूब जाती हैं। इसे ऊपर उठाने, बार्नेकल को खुरचने और परमात्मा और मानव के रूप में हमारे अंतर्संबंध के बारे में उपनिषदों के मूल मूल्यों को फिर से स्थापित करने के लिए भक्ति आंदोलन की आवश्यकता होती है। और फिर हमारे पास उपनिवेश है

CREDIT NEWS: newindianexpress