हम 21वीं सदी की तकनीक और 16वीं सदी की मानसिकता वाले देश हैं: प्रोफेसर नरेंद्र नायक

प्रोफेसर नरेंद्र नायक को लगता है कि सरकार ने कोई अंधविश्वास विरोधी विधेयक पेश नहीं किया, और उनका कहना है कि यह सिर्फ अमानवीय प्रथाओं और काले जादू के खिलाफ एक विधेयक है, जो तर्कहीनता के हिमखंड का एक सिरा है। अंधविश्वासी और धार्मिक कट्टरपंथियों से दुश्मन अर्जित करने वाले धर्मगुरु का मानना ​​है कि उचित शिक्षा, आलोचनात्मक सोच और मानवतावाद को विकसित करके ही अंधविश्वास को मिटाया जा सकता है। अंश:

क्या आपको लगता है कि आज के समाज में तर्कवाद को पर्याप्त महत्व मिल रहा है?

तर्क और वैज्ञानिक सोच की आवाज आजकल बहुत अधिक चल रही है। सभी प्रौद्योगिकी का लाभ चाहते हैं, जो वैज्ञानिक सोच और कार्यप्रणाली से उत्पन्न होती है। लेकिन, इन्हें चुपचाप बैकबर्नर में ले जाया जाता है, जबकि प्रौद्योगिकी का ही उपयोग किया जाता है और महिमामंडित किया जाता है। सवाल करने वालों को देशद्रोही करार दिया जाता है और ऐसे कई लेबल दिए जाते हैं। तर्क और तर्क के साथ जवाब देने के बजाय, एड होमिनेम हमले किए जाते हैं। संविधान का अनुच्छेद 51, जिसमें कहा गया है कि वैज्ञानिक सोच, जांच की भावना और मानवतावाद को विकसित करना प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य है, उसे वह महत्व नहीं दिया जाता जिसके वह हकदार है।

लोगों में वैज्ञानिक सोच पैदा करने के लिए क्या करने की जरूरत है?

इसे शिक्षा प्रणाली का हिस्सा बनाया जाना चाहिए। बच्चों को बहुत कम उम्र से ही आलोचनात्मक सोच विकसित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। उन्हें प्रयोग करने और अपने निष्कर्ष पर आने की अनुमति दी जानी चाहिए। बच्चों के बीच दशकों तक काम करने के बाद, जिसे कर्नाटक की बाल विकास अकादमी ने भी मान्यता दी, जिन्होंने मुझे एक राज्य पुरस्कार दिया, मैंने बहुत पहले महसूस किया कि बच्चों को जीवन के लिए तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ बड़ा होने दिया जाना चाहिए।

तटीय कर्नाटक को सांप्रदायिक रूप से संवेदनशील माना जाता है। क्या आपको लगता है कि अन्य क्षेत्रों की तुलना में यहां वैज्ञानिक सोच विकसित करने की आवश्यकता अधिक है?

अपना सारा जीवन यहीं गुजारने के बाद मैंने दशकों से सांप्रदायिकता की ताकतों को यहां काम करते देखा है। यह एक समय में कांग्रेस थी और बाद में वर्तमान सत्तारूढ़ व्यवस्था थी। हमारे अनुसार मेरे युवा दिनों में, बुराई और भ्रष्टाचार के सभी स्रोत सत्ताधारी पार्टी, कांग्रेस के पास थे। विपक्ष कम्युनिस्ट थे जिनकी उपस्थिति श्रमिकों तक ही सीमित थी। शेष विपक्ष वर्तमान सत्तारूढ़ व्यवस्था थी। तो, जो कांग्रेस के कुशासन का विरोध करना चाहते थे, वे स्वाभाविक रूप से एक साथ जुड़ गए - यह इंदिरा गांधी के आपातकाल के दौरान देखा गया था जब उनके सत्तावादी कुशासन का विरोध करने वाले विपक्ष थे। यही उनके लिए महत्वपूर्ण मोड़ था और इस क्षेत्र में सांप्रदायिकता और ध्रुवीकरण का खुला विकास। बलों ने एक दूसरे को खिलाया और बढ़ने में मदद की।

कुछ समय पहले, राज्य सरकार ने अंधविश्वास विरोधी विधेयक पेश किया था। क्या आपको लगता है कि यह अंधविश्वास और अंध विश्वासों को दूर करने में मदद करेगा?

सरकार ने कोई अंधविश्वास विरोधी बिल पेश नहीं किया। यह अमानवीय प्रथाओं और काले जादू के खिलाफ बिल था। ये अतार्किकता के हिमखंड का सिरा मात्र हैं। मैंने अगस्त 2013 में ढाबोलकर की हत्या के विरोध में एक जनसभा में इस तरह के अधिनियम का प्रस्ताव रखा था। बाद में मांग बढ़ी। लेकिन बिल वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देता है, लेकिन जैसा कि मैंने हमेशा कहा, कुछ नहीं से कुछ बेहतर है। उचित शिक्षा, आलोचनात्मक सोच और मानवतावाद को विकसित करके ही अंधविश्वासों को मिटाया जा सकता है। वैसे भी कार्रवाई सिर्फ किताबों में है।

क्या आपको लगता है कि शिक्षण संस्थान और प्राधिकरण लोगों में वैज्ञानिक सोच पैदा करने के लिए पर्याप्त प्रयास कर रहे हैं?

नहीं, जैसा कि कहा जाता है - जो पाइपर का भुगतान करता है वह धुन कहता है, जिसे अनुदान देने वाले के रूप में संशोधित किया जा सकता है। वह हमेशा सत्ताधारी दल होता है। उनकी धुन पर शिक्षा की पूरी व्यवस्था नाच रही होगी। यहां तक ​​कि पाठ्यपुस्तकों में तर्कसंगत तत्वों को भी संशोधित किया गया है। हिजाब जैसी चीजों पर प्रतिबंध लगाते हुए यह आरोप लगाते हुए कि धार्मिक प्रथाओं का कक्षा में कोई स्थान नहीं है, स्कूलों और सार्वजनिक स्थानों पर प्रार्थना और धार्मिक समारोहों सहित ऐसी सभी प्रथाओं पर इस तरह के प्रतिबंध लागू किए जाने चाहिए। जबकि धार्मिक विश्वास होना किसी का मौलिक अधिकार है, ऐसे सभी का अभ्यास निजी स्थानों पर किया जाना चाहिए - जो सार्वजनिक सड़कों पर नमाज़ अदा करने से लेकर पूजा के लिए पंडाल बनाने से लेकर यातायात में बाधा डालने तक सभी चीजों पर लागू होना चाहिए। जब ध्वनि प्रदूषण होता है तो जिस भी धार्मिक स्थान से निकलता है, एक से आंख मूंदकर दूसरे को रोकने की कोशिश करना गलत है।

क्या लोकप्रिय मीडिया, विशेष रूप से सिनेमा, एक ऐसे समाज के निर्माण की दिशा में काम कर रहा है जो विज्ञान और तर्कसंगतता पर आधारित हो?

लोकप्रिय मीडिया दो प्रकारों में विभाजित है - फिक्शन और नॉनफिक्शन! समाचार मीडिया को निष्पक्ष होना चाहिए और निहित स्वार्थों के अनुरूप अपने आउटपुट को मोड़ना नहीं चाहिए। हम रिपोर्ताज में एक मजबूत पूर्वाग्रह देखते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मैंने पहले ही उल्लेख किया है ... जो पाइपर का भुगतान करता है वह धुन कहता है। कोई एक धुन बजा रहा है, जो सुन रहा है और जिस माहौल में इसे बजाया जा रहा है, वह सब सांप्रदायिक, बहुसंख्यकवादी प्रचार से बंधा है। टीवी धारावाहिकों और फिल्मों जैसी कल्पनाओं पर सख्ती से विचार किया जाना चाहिए और वास्तविकता से भ्रमित नहीं होना चाहिए। जिस समाज में इस तरह के भेद धुंधले होते हैं वह फिल्मों में दिखाई जाने वाली घटनाओं का शिकार हो जाता है। रिपोर्ताज में, नैतिकता बताती है कि सभी दृष्टिकोणों को एक अवसर दिया जाना चाहिए जो शायद ही कभी किया जाता है। कथा के मामले में, एक दर्शक को विचार व्यक्त करने का अधिकार है। ऐसे लोगों की आवाज को चुप कराने के लिए ईशनिंदा के मामले दर्ज करना लोकतंत्र में स्वीकार्य नहीं है। वैसे भी तथाकथित ईशनिंदा कानून या धारा 295ए को अंग्रेजों ने पारित किया था।

अछूत कन्या, पतिता जैसी फिल्मों के माध्यम से दशकों से कथा साहित्य के माध्यम से समाज को सुधारने का प्रयास किया जा रहा है, लेकिन छुआछूत का उन्मूलन नहीं किया है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी निर्माताओं को बेहतर फिल्में बनाने में मदद करती है जो भोले-भाले लोगों को इसे वास्तविकता के रूप में स्वीकार करने के लिए मना सकती है, लेकिन जरूरी नहीं कि अधिक तर्कसंगत हो। हम एक ऐसे देश हैं जहां 21वीं सदी की तकनीक 16वीं सदी की मानसिकता पर आरोपित है। यह एक खतरनाक संयोजन है। अगर 16वीं सदी में कुछ हुआ होता, तो लोगों तक पहुंचने में शायद सालों लग जाते, अगर वे कुछ हज़ार किलोमीटर दूर होते। आज, यह कुछ ही मिनटों में हो सकता है। उसी से सारा फर्क पड़ता है।