विडम्बना यह है कि महिलाओं के जननांगों को टटोलकर और वस्तु बनाकर, जिसे वे वास्तव में पुरुष वीरता के रूप में प्रदर्शित करना चाहते थे, जिसे राजनीतिक जीत के प्रतीक के रूप में जातीय लिंग आधारित दूसरे पर लागू किया गया था, वह बर्बर और पागलपन के रूप में सामने आया। इस घटना को हुए कई महीने बीत चुके हैं और अब एक सप्ताह होने जा रहा है जब दो कुकी महिलाओं को नग्न घुमाने का वीडियो वायरल हुआ है, लेकिन जांच और न्याय से संबंधित कई सवाल अनुत्तरित हैं, खासकर लिंग के नजरिए से। इसलिए, यह एक बार फिर इस बात पर विचार करने का भी समय है कि क्यों महिलाओं का शरीर हमेशा वह महत्वपूर्ण स्थल बन गया है जिस पर राष्ट्रों और समुदायों के इतिहास और जीतें अंकित की गई हैं।
इस बीच मणिपुर में अन्य जगहों पर जातीय-केंद्रित हिंसा, बलात्कार और छेड़छाड़ के मामले मीडिया में सामने आ रहे हैं और मैतेई महिलाओं पर ऐसे अत्याचारों के कई वीडियो भी प्रसारित किए जा रहे हैं। जबकि पूरी दुनिया इस बर्बर कृत्य और सरकार, संस्थानों और राजनीतिक हितधारकों की चुप्पी की साजिश पर शर्म और सदमे में एकजुट हो गई है, मणिपुर, राष्ट्रीय राजधानी या अन्य जगहों पर विरोध प्रदर्शन कर रहे दोनों जातीय समूहों के प्रदर्शनकारी प्रकाशिकी की लड़ाई में फंस गए हैं। . सवाल यह है कि क्या लैंगिक हिंसा जैसे संगठित और राजनीति से प्रेरित मामलों के मामले में वीडियो के एक सेट को वीडियो के दूसरे सेट के सत्य दावों का विरोध करना चाहिए या करना चाहिए? या क्या दो ग़लतियाँ एक सही बन सकती हैं?
जातीय रूप से प्रेरित यौन हिंसा, विशेष रूप से महिलाओं पर, पितृसत्तात्मक समाजों की एक अनोखी घटना है और यह एक दोहराव वाला कार्य है, सभी संघर्ष स्थितियों में लगभग एक रूढ़िवादिता है और मणिपुर में वर्तमान घटना कोई अपवाद नहीं है। अपराध के ऐसे कृत्य महिलाओं की अधीनता की पितृसत्तात्मक विचारधारा को प्रसारित करने में एक सांठगांठ का गठन करते हैं। रितु मेनन, (भारत की पहली और सबसे पुरानी नारीवादी प्रेस, काली फॉर वुमेन की सह-संस्थापक), ने उपमहाद्वीप के विभाजन के दौरान विविध धार्मिक और जातीय पृष्ठभूमि की महिलाओं के अनुभवों को ध्यान में रखते हुए पूछा है, "क्या महिलाओं का भी कोई देश होता है?" वह कहती हैं कि दोनों देशों में से किसी में भी विभाजन के समय निराश्रित, विधवा, परित्यक्त, अपहृत, बलात्कार, विकृत महिलाओं के लिए कोई संग्रह नहीं होगा क्योंकि प्रताड़ित महिलाओं को अक्सर इतिहास से मिटा दिया जाता है और फिर भी वे वही हैं जिन्होंने इस घटना का सबसे अधिक अनुभव किया है। "युद्ध के हथियार" के रूप में उपयोग किए जाने वाले उनके शरीर के माध्यम से तीव्रता और अंतरंगता से।
इस संदर्भ में 15 मार्च 2016 को महिलाओं की स्थिति पर संयुक्त राष्ट्र आयोग के साठवें वार्षिक सत्र की याद आती है, जहां यूनाइटेड किंगडम की महिला, समानता और पारिवारिक न्याय मंत्री कैरोलिन डिनेनेज ने कहा था, "[महिलाएं] संघर्ष और दमन के तूफ़ान की आँख, उनके शरीर सामाजिक और सांस्कृतिक लड़ाइयों का केंद्र और आक्रामकता और अवमानना की वस्तु हैं।” महिला शरीर से जुड़े कलंक, वर्जनाएं और पवित्रता, पवित्रता, कौमार्य के मूल्यों से भरे बोझ ने महिला शरीर को राष्ट्रीय और जातीय सम्मान के रूढ़िवादी संरक्षक में बदल दिया है।
इसलिए युद्धरत समूहों या समुदायों के बीच संघर्ष की स्थितियों में महिलाओं का शरीर शक्ति और दावों को उचित ठहराने का स्थान बन जाता है। अपनी पुस्तक द स्कैंडल ऑफ स्टेट (2003) में राजेश्वरी सुंदर राजन ने महिला हिंसा के साथ राष्ट्र-राज्य की मिलीभगत को भी दर्शाया है और इसलिए उत्तर-औपनिवेशिक देशों में जातीय-राष्ट्रीय पहचान के दावों और आंदोलनों को वर्ग, जाति के एक जटिल चौराहे के रूप में देखा जाना चाहिए। और अन्यता के विभिन्न निर्माणों में लिंग।
औसत दर्शकों/पाठकों के लिए, वीभत्स क्रूरता की ऐसी घटनाओं के बाद लोकप्रिय टीवी चैनलों और समाचार पत्रों में गरमागरम चर्चाएं उनके गुस्से को अस्थायी रूप से राहत प्रदान करती हैं और जैसे-जैसे दिन बीतते हैं, यह गुस्सा तब तक गायब हो जाता है जब तक कि ऐसी कोई अन्य घटना सामने नहीं आती।
लैंगिक हिंसा के ऐसे अक्षम्य कृत्यों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया कभी भी 'एजेंसी' के रूप में रचनात्मक आकार नहीं ले पाती है। (एजेंसी विरोध करने, विरोध करने और अनाज के खिलाफ कार्य करने की हमारी क्षमता का वर्णन करती है) मुख्य रूप से क्योंकि हम न तो एक भी घटना के समाजशास्त्र का गहराई से विश्लेषण करते हैं, जैसे कि 4 मई को दो कुकी महिलाओं में से एक, और न ही हम खोजने में सफल होते हैं