यह केवल अतीत को स्वीकार करने के बारे में नहीं है। यदि ऐसा किया भी जाता है, तो अनुवर्ती प्रश्न अधिक जटिल होता है। हम इसके बारे में क्या करते हैं? मेरा 'हम' का प्रयोग अपने आप में पेचीदा है। रोआल्ड डाहल के शब्दों पर हालिया पूछताछ इस बातचीत को वापस सामने लाती है। बीसवीं सदी के, मुख्य रूप से बच्चों की किताबों के आधुनिक लेखक होने के नाते, किसी को लगता है कि समस्या का सामना करना शायद आसान है। लेकिन, जैसा कि हमने देखा है, ऐसा नहीं है। क्या हम उसके शब्दों को बदल सकते हैं? यदि हां, तो किस हद तक? वह रेखा कौन खींचता है? रचनात्मक स्वतंत्रता के सवाल के बारे में क्या? क्या होता है, अगर कल, प्रतिगामी विश्वास वाले शक्तिशाली लोगों का एक समूह एक कैथोलिक और समावेशी लेखक के वाक्यांशों को पुन: कॉन्फ़िगर करता है?
सौंदर्य संबंधी प्रश्न भी है। चाहे कोई कितना भी सावधान क्यों न हो, शब्दों, वाक्यांशों और पंक्तियों को बदलने से गद्यांश, कविता या गीत की साहित्यिक प्रकृति बदल जाती है। जब तक स्वयं लेखकों द्वारा नहीं किया जाता है, यह अभिव्यक्ति के सौंदर्यशास्त्र का उल्लंघन है। परिवर्तनों की सीमा के संबंध में किसी भी प्रकार के सामान्य मानक का निर्माण करना हमारे लिए बहुत कठिन है, जिसे अनुमति दी जा सकती है या कितना परिवर्तन 'मूल' स्वाद को बरकरार रखता है। बेशक, हम यह तर्क दे सकते हैं कि 'मूल' संवेदनशीलता बने रहने की जरूरत नहीं है। आखिर हम यही सवाल कर रहे हैं। फिर भी, यह एक चिपचिपा विकेट है।
भारतीय संदर्भ में, साहित्यिक पुरातनता और धार्मिकता और सामाजिक-सांस्कृतिक रीति-रिवाजों के साथ इसका गहरा संबंध इसे और अधिक कठिन बना देता है। हमें एक प्राचीन लेखक से आधुनिक सामाजिक संवेदनशीलता के लिए अनुचित और पुरातनपंथी मांग से परे जाने और संलग्न होने की आवश्यकता है। दुर्भाग्य से, जैसा कि हमने हाल ही में देखा, जब तुलसीदास के शब्दों को जातिसूचक बताया गया, तो श्रद्धालुओं ने पुल को खड़ा कर दिया और अपने धार्मिक किले की रक्षा करने के लिए तैयार हो गए।
हाल ही में, एक सार्वजनिक बातचीत में, एक युवा संगीतकार ने महान कर्नाटक संगीतकार त्यागराज की एक रचना के बारे में मुझसे ऐसा ही सवाल पूछा। यह भी एक संगीत विवाद था। संगीत की दृष्टि से उत्कृष्ट रचना में 'निम्न-जाति' के लोगों के लिए एक निंदनीय संदर्भ था। यदि संगीतकार को शब्दों का अर्थ नहीं पता होता, तो वह इसकी संगीतमयता का आनंद लेता और आनंद के साथ गीत प्रस्तुत करता। अब जब वह अर्थ जानता था, तो वह बहुत असहज हो गया था। आमतौर पर जब इस तरह का कोई सवाल उठाया जाता है, तो संगीत शिक्षक और विद्वान या तो त्यागराज के लिए बहाना बनाते हैं या कहते हैं कि हमें 'निम्न जाति' को निम्न नैतिक मूल्यों वाले लोगों के संदर्भ के रूप में समझना चाहिए। वे इस बात से बेखबर हैं कि इस तरह की रक्षात्मक पुनर्व्याख्या कैसे चीजों को बदतर बना देती है। शायद इन स्पष्टीकरणों को सुनने के बाद, संगीतकार ने मुझसे पूछा कि क्या हम उस पंक्ति को इस तरह से बदल सकते हैं जो आज के सामाजिक मानकों के अनुरूप हो। मेरी प्रतिक्रिया थी कि उन्हें रचना के साथ कुछ नहीं करना चाहिए और केवल इसे प्रस्तुत करने से बचना चाहिए। वह मेरे जवाब से असंतुष्ट थे, शायद निराश भी, क्योंकि उनके अंदर का संगीतकार गाना गाना चाहता था। यह दहल के एक पाठक से बहुत अलग नहीं है जो उसने दुनिया में बनाया है, लेकिन अस्वीकार्य उपयोगों को समेटने में असमर्थ है, या "रामचरितमानस" के एक पाठक को यह नहीं पता है कि उसे परेशान करने वाले मार्ग का क्या करना है।
लेकिन यह भी सच है कि हम इस मसले पर एक सुसंगत रुख नहीं अपनाते हैं। कुछ ऐसे शब्द हैं जिन्हें सामाजिक रूप से खारिज कर दिया गया है। उन शब्दों का उपयोग लेखन और गायन से हटा दिया गया है। लेखकों ने स्वयं जाग्रत होकर भावों को बदला है। इसलिए, मिश्रण में पसंद का सवाल भी है। जिस आधार पर अस्वीकार्य रूप से आपत्तिजनक है, उसके संबंध में चुनाव किए जाते हैं, यह निश्चित नहीं है। जितना हम दावा करते हैं कि समानता के लिए सभी सामाजिक संघर्ष आपस में जुड़े हुए हैं, सक्रियतावाद की गड़गड़ाहट के भीतर हमेशा ध्यान और संसाधनों की लड़ाई होती है। विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक आंदोलनों की राजनीतिक उपस्थिति की सीमा निर्धारित करती है कि कौन प्राथमिकता लेता है। यदि LGBTQIA+ गतिविधि में एक l है