प्रमोद के नायर द्वारा
एआई और न्यूरोटेक्नोलॉजी के युग में संज्ञानात्मक स्वायत्तता और स्वतंत्रता सहित स्वायत्तता की मांगें हमारे लिए इतनी आम हैं कि हम स्वतंत्रता की कमी वाले लोगों के लिए 'करुणा थकान' (सुसान मोएलर का उपयुक्त शब्द) के चरण तक पहुंच गए हैं। लेकिन उनका क्या जो आज़ादी नहीं मांगते?
हम जानते हैं कि स्वतंत्रता की अंतर्निहित दो धुरी हैं: से स्वतंत्रता और स्वतंत्रता, जिसके चारों ओर मानव स्वतंत्रता का बड़ा हिस्सा घूमता है। मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा के 30 अनुच्छेदों में भेदभाव, अमानवीय व्यवहार, गुलामी, अनुचित हिरासत से मुक्ति, आंदोलन की स्वतंत्रता का अधिकार, इकट्ठा होने का अधिकार, सामाजिक सुरक्षा आदि का अधिकार निहित है।
इनमें से कुछ स्वतंत्रताएँ प्रजातियों पर भी लागू होती हैं, जैसा कि 1965 ब्रैमबेल रिपोर्ट में कहा गया है। हालाँकि यह मानव और पशु की स्वतंत्रता, या पहचान को बराबर करने के लिए नहीं है, फिर भी यह कुछ समानताओं की जाँच करने लायक है।
शारीरिक स्वतंत्रता
जीवन का अधिकार, और यातना या गुलामी से मुक्ति का अधिकार इस धारणा पर टिका है कि शारीरिक स्वायत्तता और स्वतंत्रता संवेदनशील प्राणियों के लिए महत्वपूर्ण है। ब्रैम्बल रिपोर्ट में जानवरों की पहली तीन स्वतंत्रताओं को इस प्रकार सूचीबद्ध किया गया है:
भूख और प्यास से मुक्ति: पूर्ण स्वास्थ्य और ताक़त बनाए रखने के लिए ताजे पानी और आहार की तत्पर पहुंच से।
असुविधा से मुक्ति: आश्रय और आरामदायक विश्राम क्षेत्र सहित उचित वातावरण प्रदान करके।
दर्द, चोट या बीमारी से मुक्ति: रोकथाम या त्वरित निदान और उपचार द्वारा।
ऐसी स्थितियाँ जो दर्द, असुविधा या भूख का कारण बनती हैं, जैसे पिंजरे या कोशिकाओं को पकड़ना, शारीरिक स्वतंत्रता के नुकसान का कारण बनता है।
मनुष्यों के मामले में, दुनिया भर के कानूनों में निहित इन स्वतंत्रताओं को कानूनी स्वतंत्रता के रूप में माना जा सकता है, लेकिन गैर-मानवों के मामले में, यह नियमों का एक निर्देशात्मक और लागू करने में कठिन सेट बन जाता है।
आत्मा की स्वतंत्रता
इमैनुएल कांट के बाद से दार्शनिक और नीतिशास्त्री सत्तामूलक स्वतंत्रता की बात करते हैं। उनका तर्क है कि मानव ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व - के लिए जो मौलिक है वह स्वतंत्रता और आत्मा है। जबकि कानून स्वतंत्रता को अधिकारों के संदर्भ में मानता है, और ज्यादातर मनुष्यों को रोकने के खिलाफ राज्य के निषेधाज्ञा के रूप में, दार्शनिकों का प्रस्ताव है कि औपचारिक स्वतंत्रता कानूनी उपायों के बारे में नहीं है।
स्वतंत्रता एक सत्तामूलक प्रदत्त है क्योंकि यह अस्तित्व, अस्तित्व और जागरूकता के मूल को परिभाषित करती है। ऑन्टोलॉजिकल स्वतंत्रता को पूर्णता और संतुष्टि के रूप में परिभाषित किया गया है। दूसरे शब्दों में, और शायद रिडक्टिव रूप से, ऐसी स्वतंत्रता व्यक्तिगत इंद्रियों, आवश्यकताओं आदि की पूर्ति पर निर्देशित होती है।
ब्रैम्बल रिपोर्ट इन पंक्तियों पर कुछ संकेत देती है जब यह जानवरों के लिए दो और स्वतंत्रताओं को भी सूचीबद्ध करती है:
सामान्य व्यवहार व्यक्त करने की स्वतंत्रता: पर्याप्त स्थान, उचित सुविधाएं और जानवर की अपनी तरह की संगति प्रदान करके।
भय और संकट से मुक्ति: मानसिक पीड़ा से बचने वाली स्थितियाँ और उपचार सुनिश्चित करके।
ये ऑन्टोलॉजिकल स्वतंत्रता के विचार के साथ निकटता से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं क्योंकि संकट और भय, जब संदर्भों से प्रेरित होते हैं, तो संतुष्टि की भावना या यहां तक कि पूर्ति की संभावना को भी रोकते हैं। सामान्य व्यवहार को व्यक्त करने की स्वतंत्रता - जो उस प्रजाति के लिए सामान्य है - को अलग करना असंभव है, जैसा कि मनुष्यों के मामले में, संतुष्टि की भावना से होता है।
यह तर्क दिया जा सकता है कि सभी संवेदनशील प्राणी एक जैसे नहीं हैं, और इसलिए, समान औपचारिक स्वतंत्रता के योग्य नहीं हैं। लेकिन, 2012 की शुरुआत में, 'चेतना पर कैम्ब्रिज घोषणा' में कहा गया था:
ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि नियोकोर्टेक्स की अनुपस्थिति किसी जीव को भावात्मक अवस्थाओं का अनुभव करने से रोकती है। अभिसरण साक्ष्य इंगित करते हैं कि गैर-मानव जानवरों में जानबूझकर व्यवहार प्रदर्शित करने की क्षमता के साथ-साथ सचेत अवस्था के न्यूरोएनाटोमिकल, न्यूरोकेमिकल और न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल सब्सट्रेट होते हैं। नतीजतन, सबूतों का महत्व यह दर्शाता है कि मनुष्य चेतना उत्पन्न करने वाले न्यूरोलॉजिकल सबस्ट्रेट्स रखने में अद्वितीय नहीं हैं। सभी स्तनधारियों और पक्षियों सहित गैर-मानव जानवरों और ऑक्टोपस सहित कई अन्य प्राणियों में भी ये न्यूरोलॉजिकल सब्सट्रेट होते हैं।
यदि हम उपरोक्त में सन्निहित न्यूनतम वैज्ञानिक प्रमाणों को भी लें, तो हम समझते हैं कि हम गैर-मानवीय जीवन स्वरूप के लिए भी सत्तामूलक स्वतंत्रता की प्रारंभिक अवस्था की बात कर रहे हैं।
जानवरों की आज़ादी की कल्पना
अपनी किताब 'द लाइव्स ऑफ़ एनिमल्स' में, नोबेल पुरस्कार विजेता जेएम कोएत्ज़ी, मुख्य किरदार एलिज़ाबेथ कॉस्टेलो के ज़रिए, जानवरों की आज़ादी के बारे में विचार रखते हैं। कॉस्टेलो का कहना है कि जानवरों की आज़ादी की एक कविता जैसी कल्पना शायद ज़्यादा असरदार है।
रेनर मारिया रिल्के की 'द पैंथर' और टेड ह्यूजेस की 'द जगुआर' और 'सेकंड ग्लांस एट ए जगुआर' के ज़रिए, वह तर्क देती हैं कि, पहली बात, इंसान कविता जैसी सोच के ज़रिए जानवर की हालत की कल्पना कर सकते हैं और दूसरी बात, यह हमें यह समझने में मदद करता है कि इंसान सिर्फ़ समझ के आधार पर खुद को दूसरे जीवों से ऊपर नहीं रख सकते।
पिंजरे में बंद पैंथर के बारे में रिल्के की कविता हमें यह कल्पना करने के लिए कहती है कि शरीर की आज़ादी के खोने का मतलब असल आज़ादी के लिए क्या हो सकता है। यह इस तरह शुरू होती है:
उसकी नज़र गुज़रती सलाखों से इतनी थकी हुई है
कि अब, उसके अंदर, कुछ भी नहीं बचा है।
उसके लिए देखने के लिए हज़ार सलाखें हैं
लेकिन फिर हज़ार सलाखों के पीछे, कोई दुनिया नहीं है।
रिल्के पैंथर के ‘तेज़ कदमों’ की बात करते हैं जो ‘लगातार छोटे होते जाते हैं’। फिर वह जानवर की आत्मा की हालत पर आते हैं: ‘एक समय की बहुत मज़बूत इच्छाशक्ति सुन्न हो गई है’। हालांकि, आज़ादी की याद है:
कभी-कभी, पुतली के पर्दे खुलते हैं
बिना किसी आवाज़ के। एक तस्वीर अंदर आती है,
तनाव से मुड़े हुए अंगों की शांति से बहती है,
और धड़कते दिल में गायब हो जाती है।
रिल्के हमें जानवर की चेतना में, और इस तरह उसकी पीड़ा में खींचते हैं। लगभग इसी तरह, ह्यूजेस की ‘द जगुआर’ कहती है: ‘आलस से थके हुए, बाघ और शेर/सूरज की तरह शांत पड़े हैं’। लेकिन जगुआर को ‘गुस्से में/जेल के अंधेरे में भागते हुए’ देखा जाता है। ‘दिमाग में खून का धमाका’ होता है। वह सलाखों के पीछे है, लेकिन ‘उसके लिए कोई पिंजरा नहीं है/जैसे दूरदर्शी के लिए उसका सेल नहीं है’। ह्यूजेस आखिर में कहते हैं:
उसका कदम आज़ादी के जंगल जैसा है:
दुनिया उसकी एड़ी के लंबे धक्के से घूमती है।
पिंजरे के फ़र्श के ऊपर से दूरियां आती हैं।
जगुआर का मन अभी भी आज़ादी के अंदरूनी एहसास को महसूस करता है। लेकिन क्या यह सच में मायने रखता है, ह्यूजेस पूछते हैं।
ह्यूजेस ‘सेकंड ग्लांस एट ए जगुआर’ में यह साफ़ करते हैं कि जानवर को पिंजरे में कोई आज़ादी नहीं है। पिछली कविता में ‘आज़ादी के जंगल’ से, ह्यूजेस अब चलने के लिए बहुत कम जगह के बारे में कहते हैं:
हर कदम पर उसे एक कोना मोड़ना पड़ता है
अपने अंदर और उसे ठीक करना पड़ता है
‘कोना’ जानवर के मन के अंदर है और कमज़ोर आत्मा का एक संकेत है। बाकी शरीर का क्या?
उसका सिर
दूसरे पूरे जगुआर के घिसे हुए ठूंठ जैसा है...
क्लब-टेल पीछे बेढंगे ढंग से लटकी हुई है।
ह्यूजेस आखिर में कहते हैं:
सिर आगे की ओर घिसट रहा है, शरीर साथ दे रहा है,
पिछले पैर पीछे हट रहे हैं। वह कुंडल बनाता है, वह फलता-फूलता है
ब्लैकजैक की पूंछ जैसे किसी टारगेट को ढूंढ रही हो,
पाताल लोक से तेज़ी से गुज़रता है, बिना आवाज़ के।
हालांकि ह्यूजेस का कहना है कि पिंजरे में बंद जगुआर भागने की साज़िश रच रहा है, लेकिन कुल मिलाकर हमें यही लगता है कि जगुआर अपनी बाकी ज़िंदगी दुख में बिताने के लिए मजबूर है। जगुआर के शरीर का ज़िक्र सिर्फ़ दिमागी प्रोसेस पर ध्यान देने से ही मेल खाता है, जिसे ह्यूजेस हमें कल्पना के ज़रिए समझने के लिए कहते हैं।
आज़ादी का सवाल जो जानवर नहीं पूछता, शायद कविता से सबसे अच्छा पूछा जा सकता है, जहाँ कानून या साइंस फेल हो जाते हैं, वहाँ लिखने का ज्ञान काम आता है।