खोखला सम्मान

बाबासाहेब अम्बेडकर न केवल हमारे समय की सर्वोच्च नैतिक शक्ति हैं, बल्कि एक देवता भी हैं जिनकी भक्तिपूर्वक पूजा की जाती है। वह जिस धार्मिक उत्साह के साथ उनका आदर करते थे, उससे मैं हमेशा आकर्षित होता रहा हूं। 6 दिसंबर को, मुंबई की चैत्यभूमि में, मुझे इस देवीकरण की नींव थोड़ी-थोड़ी समझ में आने लगी। उस दिन मैंने न केवल अंबेडकर के पंथ के आध्यात्मिक मूल को बल्कि उससे उत्पन्न राजनीतिक अवसरवाद को भी प्रत्यक्ष रूप से देखा।

अंबेडकर के अंतिम विश्राम स्थल चैत्यभूमि में, 6 दिसंबर न केवल उनकी मृत्यु की सालगिरह थी, बल्कि महापरिनिर्वाण दिवस भी था, जिस दिन अंबेडकर ने मोक्ष प्राप्त किया था। आम लोगों ने अपने कैलेंडर के सबसे पवित्र दिन, इस दिन को श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए पूरे महाराष्ट्र राज्य और उसके बाहर से यात्रा की थी।

नजारा बिल्कुल कुंभ मेले जैसा था. इस पार्क को शिवाजी ने दस लाख से अधिक आगंतुकों की मेजबानी के लिए अस्थायी तम्बू की दुकानों के शहर में बदल दिया था। पार्क की ओर जाने वाले सभी रास्ते वाहनों के लिए बंद थे और अंबेडकर और गौतम बुद्ध की सामग्री बेचने वाले स्टालों से भरे हुए थे। पोस्टों में उन लाइब्रेरियनों पर प्रकाश डाला गया जो अंबेडकर और दलित साहित्य बेचकर अच्छा व्यवसाय कर रहे थे। यह क्षेत्र अत्यधिक भीड़भाड़ वाला था और दादर की ओर जाने वाली ट्रेनों में इतनी भीड़ थी कि आदतन यात्रियों को ऊपर या नीचे उतरना मुश्किल हो गया था।

कब्र में प्रवेश के लिए कतार बहुत दयनीय थी। मध्य-दक्षिण मुंबई के भूगोल से परिचित लोगों के लिए, सांप दादर के समुद्र तट से सिद्धि विनायक मंदिर के पास से गुजरते हुए लगभग दो किलोमीटर की दूरी तय करता है। कतार में घंटों इंतजार कर रहे कई लोगों से बात करते समय, मुझे भक्ति की सच्ची भावना महसूस हुई: यह पुरुषों और महिलाओं के एक नश्वर नेता की मृत्यु की सालगिरह नहीं थी; यह एक पवित्र दिन था जो एक प्रिय गुरु के स्वर्गारोहण का प्रतीक था। चैत्यभूमि केवल उनका विश्राम स्थल नहीं था: यह एक मंदिर था, दलितों के लिए पूजा स्थल, जिनकी प्रार्थना से उनकी सभी इच्छाएँ पूरी होती थीं।

अगर अरुण शौरी मौजूद होते, तो उन्होंने अंबेडकर पर लिखी अपनी किताब के शीर्षक पर पुनर्विचार किया होता: झूठे देवताओं की आराधना। अम्बेडकर एक झूठे भगवान थे क्योंकि उन्होंने अपने जीवन में क्या किया या क्या नहीं किया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। 6 दिसंबर को जो प्रासंगिक था वह दलित गौरव की वह विरासत थी जो अंबेडकर अपने पीछे छोड़ गए थे। दलित की तरह, वह एक शहीद थे जिन्होंने अपने भाइयों के लिए बेहतर भविष्य सुनिश्चित करने के लिए अपना जीवन दे दिया था। उन्होंने साहस के साथ बोलने और लिखने और अपने सिग्नेचर ब्लू ब्लेज़र के मंगा में अपनी दलित पहचान को लेकर राष्ट्रीय और विश्व स्तर पर अपनी छाप छोड़ी थी। उनके अनुयायियों ने उनके प्रति कृतज्ञता की गहरी भावना महसूस की क्योंकि उन्होंने उन्हें एक योग्य अस्तित्व दिया था: वे उन्हें धन्यवाद देने और अपना सम्मान दिखाने आए थे। यह किसी अन्य मंदिर की तरह ही था।

सभी मंदिरों की तरह, यह भी अपनी पेटेंट असमानताओं से चिह्नित था। वहाँ एक विशेष उत्सव था जो केवल वीआईपी लोगों के लिए खुला था। यह विडम्बना थी कि इस उत्सव को समवाय दिवस (एकजुटता का दिन) के रूप में मनाया गया और साथ ही इसमें ऐसे किसी भी व्यक्ति को शामिल नहीं किया गया जो बहुत अधिक संज्ञानात्मक असंगति के बिना वीआईपी नहीं था। यहां समसामयिक राजनीतिक चिंतन की दरिद्रता पूर्णतया प्रकट हो गई। महाराष्ट्र के राज्यपाल, मंत्री-प्रधान और दोनों उप-मंत्रियों की उपस्थिति में, राजनीतिक नेताओं के एक समूह की दो मुख्य माँगें थीं: 6 दिसंबर को न केवल मुंबई में बल्कि पूरे राज्य में छुट्टी घोषित करना; दूसरा, अंबेडकर की मूर्ति की ऊंचाई बढ़ाने का प्रस्ताव है. अम्बेडकरवादी चिंतन की गहराई की तुलना में इन प्रश्नों का सतही होना आश्चर्यजनक था। अम्बेडकर पूरी तरह से राजनीतिक रूप से उपयुक्त थे, यह दर्ज करते हुए कि यह दलितों के सशक्तिकरण और एकीकरण की राजनीतिक दृष्टि को प्राप्त करने का प्रयास नहीं था, बल्कि एकजुटता का एक प्रतीकात्मक उदाहरण था। लेकिन फिर भी, उत्सव के दिनों और मूर्तियों की ऊंचाई जैसे प्रतीकों ने वास्तविक सशक्तिकरण के साथ टकराव में प्रवेश किया था।

यह निश्चित नहीं है कि अम्बेडकर ने स्वयं इन माँगों पर क्या प्रतिक्रिया व्यक्त की होगी। अपने जीवन के बड़े हिस्से के दौरान, पहले अपनी कम जन्म दर और फिर अपने मूर्तिभंजक राजनीतिक विचारों के कारण, अपमानित होने के बाद, उनका एक हिस्सा उनके अस्तित्व के तेजी से सामान्यीकृत उत्सव को स्वीकार कर सकता था। लेकिन उनके उस हिस्से की कल्पना करना मुश्किल है जो खाली भाषण को अपने जीवन के काम के लिए उपकार मानता होगा।

स्वतंत्र भारत में अंबेडकर के दृष्टिकोण को सबसे बड़ी श्रद्धांजलि उन लोगों द्वारा नहीं दी गई है जिन्होंने उनकी और भी ऊंची मूर्तियों की मांग की, बल्कि उन लोगों द्वारा दी गई है जो उनके विचारों और विचारों के साथ रचनात्मक रूप से जुड़े हुए हैं। सबसे प्रमुख में से एक थे डी.आर. नागराज, राजनीतिक टिप्पणीकार और सांस्कृतिक आलोचक, जिन्होंने कन्नड़ में लिखा। नागराज, जिन्होंने गर्व के साथ खुद को अतिशूद्र बताया, ने अपने जीवन के अंत में अम्बेडकर के बौद्ध धर्म में परिवर्तन की आलोचना की। सांस्कृतिक रीति-रिवाजों या देवी-देवताओं को त्यागने से मुक्ति नहीं मिलेगी।

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