Tamil Nadu: प्रति-परंपरा का पुनरुत्थान तमिल रंगमंच में प्रमुख विचारों को चुनौती देता है

‘सभा नाटक’ लंबे समय से मुख्यधारा के रंगमंच के केंद्र में हैं, और वैकल्पिक प्रस्तुतियों को दरकिनार कर रहे हैं। ‘सभा’ ब्राह्मणवादी रंगमंच के ऐसे स्थान हैं जो कहानियों को चित्रित करने वाले नाटकों को बढ़ावा देते हैं - साफ-सुथरी और रूढ़िबद्ध - एक समान ब्राह्मणवादी दर्शकों को खुश करने के लिए। हालाँकि सभा नाटक हिंदू-केंद्रित भक्ति विषयों के अपने मार्मिक चित्रण के लिए प्रसिद्ध हैं, लेकिन वे कभी-कभी समकालीन जीवन को भी दर्शाते हैं। हालाँकि, ये जीवन के टुकड़े वाली प्रस्तुतियाँ केवल एक निर्विवाद दर्शकों के लिए ब्राह्मणवादी मूल्यों को पुष्ट करती हैं, जो अक्सर रूढ़िवादी आदर्शों और घर के भीतर पितृसत्तात्मक संरचनाओं को बढ़ावा देती हैं। रंगमंच के प्रति एक-आयामी दृष्टिकोण दर्शकों को सहज बनाता है; न तो निर्माता और न ही दर्शक इन विशिष्ट और कुलीन सवर्ण रंगमंच स्थानों से परे मौजूद कठोर वास्तविकताओं का सामना करना चुनते हैं।

ऐसी स्थिति धीरे-धीरे बदलने लगी है, क्योंकि मुख्यधारा के रंगमंच स्थानों ने सभा नाटकों पर अपनी निर्भरता को कम करना शुरू कर दिया है। इस बदलाव का श्रेय हाल ही में एक प्रति-परंपरा के पुनरुत्थान को दिया जा सकता है जो न केवल प्रमुख विचारों को चुनौती देती है बल्कि मुख्यधारा के रंगमंच द्वारा अकल्पनीय तरीकों से भौतिक स्थान से भी गुजरती है।

पारंपरिक रूप को आधुनिक संवेदनाओं के साथ जोड़कर, तमिलनाडु में वैकल्पिक रंगमंच की एक नई शैली उभरी है।

हालांकि, मुख्यधारा में सवर्ण रंगमंच के मौजूदा एकाधिकार ने वैकल्पिक रंगमंच के विकास को महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया है। धनी संरक्षकों और शक्तिशाली कनेक्शनों के साथ, सवर्ण निर्माता विशिष्ट मंचों पर उच्च-बजट प्रदर्शनों के लिए संसाधन जुटा सकते हैं, जिससे मुख्यधारा के रंगमंच पर उनकी पकड़ मजबूत होती है। ऐसे में, नाट्य स्थलों को लोकतांत्रिक बनाना मुश्किल है।

"वर्तमान में, चेन्नई में, मुख्यधारा का रंगमंच महाराष्ट्र की तरह एक अग्रणी उद्योग नहीं है। इस क्षेत्र में अधिकांश लोगों के पास अन्य नौकरियां हैं या वे प्रशिक्षण और इसी तरह की आय से प्रदर्शन और सृजन की भरपाई करते हैं। जबकि सभाएं अभी भी भरी हुई हैं, और हमारे पास सामान्य से अधिक त्यौहार हैं, मुझे नहीं लगता कि वर्तमान में रंगमंच का कोई मुख्यधारा का रूप है," द मोबाइल गर्ल्स कूटम की निदेशक संयुक्ता पीसी कहती हैं।

कोई भी व्यक्ति एक ही नाटक को दोबारा नहीं देख सकता था। द मोबाइल गर्ल्स कूटम नोकिया से मंदी के बाद पांच से छह महिलाओं के बीच बातचीत के बारे में है। आम तौर पर, दर्शक केवल दर्शक के रूप में वनस्पति अवस्था में रहते हैं। यह नाटक चौथी दीवार को तोड़ता है, जिससे नाट्य स्थान व्यापक और अधिक समावेशी बन जाता है।

सभा नाटकों में, बच्चों की भूमिका को संभवतः आदर्श बनाया जाता है और दिव्य पात्रों के साथ प्रोटोटाइप किया जाता है। वैकल्पिक रंगमंच बच्चों के इस उपयोग को चुनौती देता है। इरोड नादगा कोट्टागई के संस्थापक सतीश कुमार ने कुथुपट्टराई में अपने नाटक उन्तिचुझ्यम का मंचन किया। यह नाटक दर्शाता है कि कैसे अतीत में महिलाओं को बच्चे पैदा करने की उनकी जैविक क्षमता के कारण पितृसत्तात्मक समाज में प्रताड़ित किया जाता था।

दिवंगत लेखक एन. मुथुसामी ने समकालीन समाज में चल रही आईबीएफ (अंतर्गर्भाशयी शिशु पालन) प्रथाओं की ओर ध्यान आकर्षित करते हुए इसे वैज्ञानिक दृष्टिकोण से उजागर किया है। इसके अलावा, वे महाभारत से 'द्रौपदी' और सिलप्पाथिकारम से 'कन्नगी' जैसे पात्रों का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में उपयोग करते हैं।

सतीश कुमार ने इस नाटक में बच्चों को कास्ट करके एक शानदार विकल्प चुना। कौमार्य और शुद्धता जैसे वयस्क विषयों की खोज करने के लिए आमतौर पर वयस्कों को कास्ट करने की आवश्यकता होती है, लेकिन सतीश कुमार ने जानबूझकर बच्चों के थिएटर को बदलकर उन्हें कास्ट किया।

"बच्चों को संवेदनशील संवाद सिखाना काफी चुनौतीपूर्ण है; यह केवल संवादों को रटने के बारे में नहीं है, बल्कि उन्हें समझने के बारे में है। इसलिए, बच्चे विभिन्न वर्जित विषयों से परिचित हो रहे हैं," वे कहते हैं।

कुथु प्रदर्शनों ने सदियों से राजनीतिक व्यंग्य के माध्यम से ब्राह्मणवादी वर्चस्व का मज़ाक उड़ाया है। अन्नादुरई और कलैगनार की पैरोडी से लेकर आधुनिक सामाजिक न्याय आंदोलनों तक, उन्होंने पारंपरिक रूढ़िवादी रंगमंच को लगातार चुनौती दी है।

कुथु परंपराओं की विरासत को आगे बढ़ाते हुए, समकालीन रंगमंच भी सामाजिक न्याय के संदेश देता है। आज अधिकांश वैकल्पिक रंगमंच मंडलियाँ स्वतंत्र हैं, क्योंकि वे प्रदर्शन को एक गैर-पूंजीवादी प्रयास मानते हैं।

क्वीर थिएटर ने भी नाट्य स्थलों में एक आदर्श बदलाव किया है। हालाँकि यह शुरू में दलित थिएटर की तरह ही प्रशंसापत्र प्रदर्शनों पर केंद्रित था, लेकिन अब यह अधिक उत्सवपूर्ण लहजे में नाटकों के माध्यम से हाशिए पर पड़े व्यक्तियों के लचीलेपन को चित्रित करने के लिए विकसित हुआ है।