CHENNAI: प्रतीक, पहचान और भारत की आत्मा की लड़ाई

CHENNAI.चेन्नई: संगीतकार TM कृष्णा की नई किताब 'वी, द पीपल ऑफ़ इंडिया: डिकोडिंग अ नेशन्स सिंबल्स' भारत के राष्ट्रीय प्रतीकों - जैसे झंडा, राष्ट्रगान, राष्ट्रीय चिह्न, आदर्श वाक्य और प्रस्तावना - के पीछे छिपे गहरे अर्थों को समझने की कोशिश करती है। एक नागरिक के नज़रिए से, वे इन प्रतीकों की ऐतिहासिक और दार्शनिक जड़ों को आज की असलियतों से जोड़ते हैं। इस बातचीत में, वे बताते हैं कि उन्हें यह किताब लिखने की प्रेरणा कहाँ से मिली, इन प्रतीकों के पीछे की कम-सुनी कहानियाँ क्या हैं, और आज के भारत को ज़्यादा समावेशी और नैतिक बनाने के लिए इन प्रतीकों को समझना क्यों ज़रूरी है।

आपको 'वी, द पीपल ऑफ़ इंडिया: डिकोडिंग अ नेशन्स सिंबल्स' किताब लिखने की प्रेरणा कहाँ से मिली?

यह प्रेरणा मुझे आज के भारत को देखकर मिली, जहाँ कभी-कभी हिंसा को स्वीकार कर लिया जाता है या उसका जश्न भी मनाया जाता है, जहाँ अल्पसंख्यकों पर हमले होते हैं, और जहाँ ऐसा लगता है कि लोगों में हमदर्दी कम होती जा रही है। ऑनलाइन और असल ज़िंदगी - दोनों जगहों पर लगातार दिख रहे गुस्से ने मुझे यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि हम इस हालत तक कैसे पहुँचे। मैंने 1947 में आज़ादी के समय और 1950 में संविधान को अपनाए जाने के समय देश के सपनों और उम्मीदों के बारे में सोचना शुरू किया। हम किस तरह का भारत बनाना चाहते थे? साथ मिलकर रहने, न्याय, सच्चाई और भाईचारे के वे आदर्श उन प्रतीकों में रचे-बसे हैं जिन्हें हमने चुना था: राष्ट्रीय चिह्न, झंडा, राष्ट्रगान, आदर्श वाक्य और प्रस्तावना।

ये प्रतीक एक बेहतर समाज बनाने के लिए अमूर्त मार्गदर्शक का काम करते हैं; ये हमें याद दिलाते हैं कि हमें अलग-अलग धर्मों, भाषाओं और संस्कृतियों की विविधता को अपनाना चाहिए और सबके बीच साझा ज़मीन तलाशनी चाहिए।

ये कोई नियम या हुक्म नहीं हैं, बल्कि प्रेरणा के ऐसे स्रोत हैं जो हमें बेहतर ज़िंदगी जीने के लिए प्रेरित करते हैं - सिर्फ़ अपने लिए ही नहीं, बल्कि उन सभी लोगों के लिए जो इस धरती पर हमारे साथ रहते हैं।

अपनी रिसर्च के दौरान, आपको इन प्रतीकों के बनने से जुड़ी सबसे दिलचस्प या हैरान करने वाली कौन सी कहानी पता चली?

जब हमने यह काम शुरू किया था, तो हमें लगा था कि यह किताब सिर्फ़ पाँच निबंधों का संग्रह होगी, जिनमें से हर निबंध 5,000 शब्दों का होगा। लेकिन जल्द ही मुझे एहसास हो गया कि इस पर रिसर्च बहुत गहराई से करनी होगी, और इसमें काफ़ी समय और सब्र लगेगा।

इस काम में कई अलग-अलग क्षेत्रों को शामिल किया गया, जैसे कानून, संविधान सभा की बहसें, भारत और राजनीति का इतिहास, आज़ादी की लड़ाई, धर्म और दर्शन। इन क्षेत्रों को गहराई से समझने की कोशिश ने मुझे इस किताब को और भी ज़्यादा गंभीरता और गहराई के साथ लिखने में मदद की। इस पूरी प्रक्रिया के दौरान, मुझे अलग-अलग लाइब्रेरी में और यहाँ तक कि अखबारों की छोटी-छोटी कतरनों में भी कई दिलचस्प बातें पता चलीं। एक बात जो मुझे बहुत खास लगी, वह यह थी कि झंडे और राष्ट्रगान के उलट, राष्ट्रीय प्रतीक और आदर्श वाक्य के बारे में बहुत कम जानकारी मौजूद है—जैसे कि उन्हें किसने चुना और उन्हें कैसे अपनाया गया। इन पर रिसर्च करना मुझे बहुत दिलचस्प लगा।

झंडे के मामले में भी, मुझे पता चला कि आज़ादी की लड़ाई के दौरान इसके कई अलग-अलग रूप एक साथ इस्तेमाल होते थे। जहाँ हम अक्सर इसका श्रेय पिंगली वेंकैया को देते हैं, वहीं गांधीजी ने खुद कई बार यह दावा किया था कि झंडे का डिज़ाइन उन्होंने ही बनाया था—एक ऐसी बात जिसे ज़्यादातर लोग नहीं जानते।

इस सफ़र से यह भी पता चला कि राजनेता, सरकारी अधिकारी और आम नागरिक इन राष्ट्रीय प्रतीकों को गढ़ने में कितनी गहराई से जुड़े हुए थे। रंगों, डिज़ाइन और भाषा पर उनका ध्यान, एक नए राष्ट्र के लिए गौरवशाली प्रतीक बनाने के उनके सामूहिक प्रयास को दिखाता है।

आपको क्यों लगता है कि आज के नागरिकों के लिए इन राष्ट्रीय प्रतीकों के पीछे के इतिहास और अर्थ को समझना ज़रूरी है?

यह किताब सिर्फ़ इतिहास के बारे में नहीं है; यह अतीत और वर्तमान के बीच एक बातचीत है, जिसे एक आम नागरिक के नज़रिए से लिखा गया है। यह लगातार इस बात के बीच घूमती रहती है कि तब क्या हुआ था और अब हम क्या अनुभव कर रहे हैं, और समय के साथ इनके अर्थ को समझने की कोशिश करती है।

इसीलिए नागरिकों को इन प्रतीकों को समझना ज़रूरी है। ये हमें एक नया नज़रिया देते हैं कि राष्ट्र-निर्माण के दौरान इन प्रतीकों को किस तरह से नए सिरे से गढ़ा गया था। हालाँकि, इनमें से कई चीज़ें पहले से मौजूद थीं—जैसे अशोक से जुड़ा राष्ट्रीय प्रतीक, मुंडक उपनिषद से लिया गया 'सत्यमेव जयते', और झंडे में बना चक्र। लेकिन, एक नए राष्ट्र, नए संदर्भ और नए दौर के लिए इन सभी की नए सिरे से व्याख्या की गई।

इसके साथ ही, हमें यह भी सोचना चाहिए कि क्या हमने उन मूल्यों में से कुछ को खो दिया है, जिनका ये प्रतीक कभी प्रतिनिधित्व करते थे। इनके अर्थ समय के साथ बदलते रहेंगे, लेकिन हमें इनकी ऐसी व्याख्या करनी चाहिए जो नैतिक, आज के समय के अनुकूल और भविष्य की ओर देखने वाली हो। वरना, इस बात का खतरा है कि इन प्रतीकों का गलत इस्तेमाल हो सकता है या इन्हें किसी हथियार की तरह इस्तेमाल किया जा सकता है—जैसा कि हम तब देखते हैं, जब राष्ट्रगान को लेकर लोगों पर हमले किए जाते हैं।

इसलिए, नागरिकों को इन प्रतीकों से जुड़ना चाहिए, इनके मूल को समझना चाहिए, और आज के संदर्भ में इनकी प्रासंगिकता को फिर से पहचानना चाहिए।

आपकी किताब में 'जन गण मन' और 'वंदे मातरम' जैसे गीतों से जुड़ी बहसों के बारे में बात की गई है। ये बहसें भारत की राष्ट्रवाद की सोच के बारे में क्या बताती हैं?

'वंदे मातरम' के बिना 'जन गण मन' की बात करना नामुमकिन है—और ठीक इसी तरह, 'जन गण मन' के बिना 'वंदे मातरम' की बात करना भी नामुमकिन है। हालाँकि, ये अलग-अलग समय में लिखे गए थे—'वंदे मातरम' 1872 से 1881 के बीच, और 'जन गण मन' 1911 में—लेकिन इतिहास में इनके संदर्भ और इनकी भूमिकाएँ बिल्कुल अलग-अलग हैं। 1905-07 के बंगाल विभाजन के दौरान 'वंदे मातरम' राष्ट्रीय आंदोलन का केंद्र बन गया, जबकि 'जन गण मन' बाद में सामने आया और 1911 में कोलकाता में हुए कांग्रेस अधिवेशन के बाद इसे प्रमुखता मिली। इन दोनों को लेकर हुई बहसों से भारत की दो अलग-अलग परिकल्पनाएँ सामने आती हैं।

'वंदे मातरम' राष्ट्र की एक ऐसी परिकल्पना को दर्शाता है जिसकी जड़ें हिंदू चिंतन में हैं; इसमें अन्य लोगों को भी शामिल किया गया है, लेकिन उसी ढाँचे के भीतर। इसके विपरीत, 'जन गण मन' भारत का एक अधिक समावेशी विचार प्रस्तुत करता है। इसकी बाद की पंक्तियों में, टैगोर एक ऐसे देश की बात करते हैं जहाँ अनेक धर्मों और समुदायों के लोग एकता के सूत्र में बँधकर एक साथ आते हैं।