सुमी होना: हमारे पूर्वजों ने क्या पहना था

मुझे हाल ही में एक साहसी व्यक्ति के अंतिम संस्कार और स्मारक में शामिल होने का सौभाग्य मिला। एक ऐसा व्यक्ति जिसके परिवार को मैं अच्छी तरह जानता हूं, हालांकि मैं खुद उस व्यक्ति के बारे में ज्यादा नहीं जानता था। यह पृथ्वी पर मेरे चार दशकों के अस्तित्व में एक बार-बार आने वाला अनुभव रहा है।

जिसके अंतिम संस्कार में मैं शामिल हो रहा हूं, उसके साथ बातचीत में शामिल नहीं होने या उसे न जानने के लिए खेद का अनुभव कर रहा हूं। मेरी सबसे स्पष्ट स्मृति जुन्हेबोटो शहर में एक ठंडे दिन एक किशोर के रूप में एक अंतिम संस्कार में शामिल होने की है; यह आशु लुखाशे चिशी का था। मैंने उसके बेटे को पहचान लिया क्योंकि वह धनी, प्रसिद्ध और राजनीतिज्ञ था। मुझे नहीं पता था कि असली आदमी वह था जिसे उसने अपना पिता कहा था। इतनी छोटी उम्र में भी मैं सोचता था कि मुझे उसके बारे में कम जानकारी क्यों है जबकि मुझे बहुत कुछ जानना चाहिए था।

बस तथ्य यह है कि उन्होंने सुमी जीभ में ओशिकिम्थी, 'धन्यवाद' शब्द गढ़ा, मुझे उड़ा देने के लिए पर्याप्त था। मुझे याद है कि मैं अपने बड़े भाई से बुरी तरह ईर्ष्या करता था, जिसने अपने पोते के दोस्त होने के कारण उसके साथ अधिक बातचीत की थी।

आशु लुखाशे ही एक व्यक्ति थे जिन्होंने मेरे किशोर बड़े भाई को यह चुनौती देने का साहस किया था कि क्या उनकी जीवन यात्रा समाप्त होने पर परमेश्वर की संतान के रूप में उनके उद्धार का आश्वासन था या नहीं। और जब उनके राजनेता बेटे ने टिप्पणी की थी कि वह उनके पालन-पोषण पर खर्च किए गए पैसे का भुगतान करेंगे, तो आशु लुखाशे ने मांग की थी कि भुगतान उस स्तन के दूध के संदर्भ में किया जाए जो उन्होंने अपनी मां से लिया था।

मैं सुरक्षित रूप से मानता हूं कि शायद यह गर्मागर्म बातचीत के एक क्षण में था कि इस तरह का आदान-प्रदान हुआ। तब से, मैंने अपने पिता से प्रिय आशु लुखाशे के कई किस्से सुने हैं, लेकिन अफसोस, मैं कभी भी खुद के व्यक्तित्व के साथ मांस और रक्त में बातचीत नहीं कर पाया।

प्रश्न में अंतिम संस्कार में वापस आकर, मुझे उनकी प्यारी पत्नी, मेनेलेउ चंदोला नी केविचुसा, आंटी मेने, जैसा कि हम प्यार से उन्हें बुलाते हैं, का वर्णन था कि कैसे उनके पति, पूर्व उत्तर प्रदेश, अब उत्तराखंड के एक शुद्ध नस्ल के ब्राह्मण हैं। , नागा बन गए। स्मारक दर्शकों के हिस्से के रूप में, मैंने उनके बेटे तरानी के खाते से सीखा कि एक युद्ध और संघर्ष-क्षेत्र के रिपोर्टर के रूप में, वह एक दुर्लभ पत्रकार थे, जिनके पास प्रतिभा, प्रतिभा और वह करने का साहस था जो पत्रकारों को करना चाहिए था।

नागालैंड की उनकी पहली यात्रा 1955 में हुई थी, और उन्होंने 1960 में आंटी मेने से शादी की। 1964 में, उन्हें नागा शांति वार्ता में शामिल होने के लिए कहा गया और नागाओं के मित्र बन गए। बी.के. नागालैंड राज्य के तत्कालीन राज्यपाल नेहरू ने शिकायत की कि चाचा हरीश चंदोला भूमिगत के सलाहकार बन गए हैं और उन्हें नागालैंड में रहने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उसे बताया गया कि उसे अपने घर तक पहुँचने के लिए ILP की आवश्यकता है। आईएलपी (इनर लाइन परमिट) अंग्रेजों द्वारा बाहरी आक्रमण से मूल निवासियों की रक्षा के लिए पेश किया गया एक यात्रा दस्तावेज है, जो उस विरासत का हिस्सा बन गया जब उन्होंने जल्दबाजी में देश और दुनिया के हमारे हिस्से को छोड़ दिया। इसलिए, किसी भी गैर-नागा, और डिफ़ॉल्ट रूप से एक गैर-देशी, को प्रशासन को रिपोर्ट करना आवश्यक था और जब तक परमिट जारी नहीं किया जाता तब तक संरक्षित क्षेत्रों में प्रवेश नहीं कर सकता था।

आंटी मेने के पैतृक गांव खोनोमा के गोकिसो मेयासे के नेतृत्व में एक नागा परिवार ने बिना किसी हिचकिचाहट के उन्हें अंगामी जनजाति के बेटे के रूप में अपनाया, औपचारिक रूप से उन्हें अपनी और पूरे कबीले की सुरक्षा की पेशकश की। गोकिएसो के पोते लुविन्यु मेयासे ने अपने पिता हरीश चंदोला के नश्वर अवशेषों पर रखने के लिए एक पहाड़ी पर बसे सुरम्य गांव से विम्हो शॉल भेजा। यह एक शाल है जिसे केवल एक पुरुष द्वारा पहना जाता है जिसके पास एक निश्चित योग्यता होती है। अतीत में, यह एक महान योद्धा या कोई ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसने मेरिट के पर्व की मेजबानी की हो। अब, यह उन व्यक्तियों द्वारा पहना जाता है जिनका समाज में कुछ कद है।

हरीश चंदोला के लिए, यह एक अच्छे जीवन के लिए सम्मान का प्रतीक था, एक संकेत था कि वह अभी भी खोनोमा का था और उसके दत्तक परिवार द्वारा भुलाया नहीं जाएगा। शाल, जो बलिदान के रूप में, श्रमसाध्य रूप से, और जटिल रूप से एक बैकस्ट्रैप करघे पर बुना जाता है, ने प्रेम के श्रम से कहीं अधिक महत्व ग्रहण किया। यह एक अधिक गहन अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि इसने आंटी मेने को गहराई से स्थानांतरित कर दिया था, उनके लिए चाचा हरीश चंदोला के जीवन के इस महत्वपूर्ण और अनमोल हिस्से को साझा करने के लिए पर्याप्त था, क्योंकि उन्होंने उन्हें यहां पृथ्वी पर विदाई दी थी।

ऑब्जेक्ट, आइडेंटिटीज, मीनिंग्स: इनसाइडर पर्सपेक्टिव्स फ्रॉम नॉर्थ ईस्ट इंडिया, 2015 में अम्बेडकर विश्वविद्यालय, दिल्ली द्वारा प्रकाशित पुस्तक में प्रकाशित अपने लेख 'जेंडर रिप्रेजेंटेशन एंड सोशल सिग्निफिकेंस: सूमी वीविंग एंड हैंडलूम ट्रेडिशन्स' में, शोधकर्ता डॉ लोविटोली जिमो लाती हैं एक प्रासंगिक बिंदु: 'एक शॉल (एफी) या लपेटा हुआ (एमिनी) केवल प्रकृति से खुद को ढंकने या खुद को सुंदर बनाने के लिए कपड़ों का एक टुकड़ा नहीं है, बल्कि पहचान और स्थिति का प्रतीक है जो विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक अर्थों को संप्रेषित करता है और मूल्य'। यह आगे समझाया गया है कि विभिन्न प्रतीकों, डिजाइनों और पैटर्न को शॉल में बुना गया और लपेटे में शामिल किया गया, जो अवि (मिथुन/बोस फ्रंटालिस) बलिदान करके अर्जित की गई सामाजिक स्थिति को दर्शाता है, योग्यता का लगातार दावत देता है या युद्ध में दुश्मनों का सिर लेता है।

उनके शोध के अनुसार, सुमी नागा जनजाति के बीच, आसु कुदा फी योद्धाओं का एक शॉल था

जिन लोगों ने बिना योग्यता के शॉल पहनने का प्रयास किया, उनका उपहास उड़ाया गया और उनका उपहास उड़ाया गया। उन्होंने जो पहना था वह मूर्त से परे था; यह सामाजिक स्थिति, सम्मान, सम्मान और गौरव में परिवर्तित हो गया, जिससे एक विशिष्ट अभिजात्य क्लब का निर्माण हुआ। एक वर्ग चेतना को फ़ैशन करना जो दूसरों की नज़र में अच्छे और सम्माननीय माने जाने वाले कर्मों द्वारा परिभाषित और निर्धारित किया गया था।

भेदभाव का आधार अखंडता और चरित्र था, जिससे समुदाय बिना किसी प्रश्न के ऐसे भेद को सम्मान और स्वीकार कर सके। हमारे पूर्वजों और पूर्वजों ने गुच्ची, प्रादा, लुई वुइटन और चैनल के बजाय गर्व, गरिमा और अखंडता पहनी थी।

हालांकि, यह किसी भी तरह से गेब्रियल की प्रतिभा को चुनौती नहीं देता है, जो मध्य फ्रांस के एक दूरदराज के गांव में एक अनाथालय में पली-बढ़ी थी। कैंब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित 'फ्रॉम द मार्जिन्स टू द कोर ऑफ हाउते कॉउचर: द एंटरप्रेन्योरियल जर्नी ऑफ कोको चैनल' शीर्षक वाले एक ऑनलाइन काम में गीनो कट्टानी, मारियाचियारा कोलुची और सिमोन फेरियानी लिखते हैं कि हालांकि 'औपचारिक शिक्षा की कमी और पेरिस के समाज में प्रवेश करना' एक मालकिन के रूप में, उन्होंने स्पोर्ट्सवियर डिज़ाइन और हाउते कॉउचर ड्रेसमेकिंग में पहले कभी नहीं देखे गए वस्त्रों के उपयोग से फैशन उद्योग में क्रांति ला दी। उन्होंने ध्यान दिया कि उनका नवाचार केवल सिल्हूट से कोर्सेट को हटाने के लिए नहीं था, उन्होंने पूरी तरह से महिला सिल्हूट को बदल दिया: उन्होंने कपड़े छोटे किए, टखनों को प्रकट किया, कमर को मुक्त किया, महिलाओं के बाल काटे और उनकी त्वचा को कांस्य किया।

उसने हाउते कॉउचर में काले रंग का परिचय दिया, जो पहले केवल शोक को दर्शाने के लिए पहना जाता था, इसे एक सुरुचिपूर्ण रंग में बदल दिया जिसे महिलाएं किसी भी समय पहन सकती थीं। शायद चैनल के लिए मेरी इच्छा, अगर और कुछ नहीं, तो इस तथ्य से आती है कि उसने उस समय कला के उपरिकेंद्र, पेरिस में हाउते कॉउचर और कुलीन समाज के हर ज्ञात कठोर मानदंड को बाधित करके एक तूफान खड़ा कर दिया।

फ़्रांस में मौजूद प्रत्येक प्रसिद्ध फैशन हाउस का अपना मंत्रमुग्ध करने वाला और विस्मयकारी इतिहास है। ऐसे नाम जो उन लोगों द्वारा स्थापित किए गए थे जिनके पास साधन नहीं थे, लेकिन धैर्य, दुस्साहस और दृष्टि इस क्षण को जब्त करने के लिए थी।

फ्रांसेस्का कार्टियर ब्रिकेल, संस्थापक की परपोती, अपनी पुस्तक द कार्टियर्स: द अनटोल्ड स्टोरी में, अपने परिवार के इतिहास का पता लगाती हैं और ब्रांड के जन्म, विकास और उद्भव का दस्तावेजीकरण करती हैं। वह लिखती हैं कि संस्थापक, लुई-फ्रेंकोइस कार्टियर, एक औपचारिक शिक्षा पाने के लिए तरस रहे थे। हालांकि, स्कूली शिक्षा के एक बुनियादी स्तर के बाद, परिस्थितियों के दबाव में, उन्हें आभूषण व्यापार में कम उम्र में एक प्रशिक्षु के रूप में शुरुआत करनी पड़ी।

अट्ठाईस साल की उम्र में, उन्होंने अपने नियोक्ता से संबंधित कार्यशाला खरीदने का साहसिक कदम उठाया, जो अपने व्यवसाय को पेरिस के एक अधिक फैशनेबल हिस्से में ले जाना चाहता था। इसलिए, 1848 में, ब्रांड कार्टियर का आधिकारिक रूप से जन्म हुआ, जो पांच महाद्वीपों में लुइस-फ्रेंकोइस के तीन पोतों द्वारा और विस्तार देखने से पहले, रूसी क्रांति का साक्षी रहा और दो विश्व युद्धों और महामंदी से बचा रहा।

इस विस्तार में स्वतंत्रता-पूर्व भारत में पटियाला के महाराजा, हैदराबाद के निज़ाम और कपूरथला के महाराजा की सनक और सनक को पूरा करना शामिल था। कहा जाता है कि 1926 में कपूरथला के महाराजा ने कार्टियर, पेरिस को अपने स्वयं के संग्रह से पंद्रह बड़े पन्नों से युक्त एक पन्ना पगड़ी आभूषण बनाने के लिए नियुक्त किया था, जिसे उन्होंने अगले वर्ष अपनी स्वर्ण जयंती पर पहना था।

संस्थापक के सबसे बड़े पोते लुइस कार्टियर, रचनात्मक प्रक्रिया को हिला देना चाहते थे और केवल प्रशिक्षित आभूषण डिजाइनरों को काम पर रखने में विश्वास नहीं करते थे। इसके बजाय, उन्होंने कई क्षेत्रों के कलात्मक विशेषज्ञों के साथ अपने एटलियर को आबाद किया। आविष्कारकों की इस टीम, जैसा कि उन्होंने उन्हें बुलाया, में फीता निर्माता, कांस्य मूर्तिकार, टेपेस्ट्री डिजाइनर, आर्किटेक्ट, आयरनवर्कर्स और इंटीरियर डिजाइनर शामिल थे। लुइस के पारिवारिक व्यवसाय में शामिल होने के कुछ वर्षों के भीतर, कार्टियर अपने अनूठे गहनों के लिए जाना जाने लगा था।

1914 में, प्रथम विश्व युद्ध की घोषणा के साथ, देशभक्ति की लहर के बीच एक सामान्य लामबंदी का आदेश दिया गया था। लुइस पेरिस युद्ध कार्यालय में अपने मेडिकल रिकॉर्ड के साथ आए, जिसमें पता चला कि छह साल पहले एक दुर्घटना में उनका दाहिना पैर टूट गया था। इसलिए, उन्हें लड़ने में असमर्थ बना दिया गया और उन्हें बोर्डो में डेस्क की नौकरी दी गई। हालांकि उनके परिवार ने सोचा था कि वह बोर्डेक्स में अपना समय बर्बाद कर रहे थे, जबकि उन्हें व्यापार के विस्तार वाले हितों की देखभाल करनी चाहिए थी, यह सेना में उनके कार्यकाल के दौरान कार्टियर हाउस की सबसे प्रतिष्ठित कृतियों में से एक टैंक का विचार था। जन्म। इसलिए, मेरे लिए, एक टैंक का मालिक होना इतिहास और कला के एक टुकड़े का मालिक होना है। यह, भले ही मुझे कार्टियर की विज्ञापन एजेंसी या सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म ने मुझे घड़ी के बारे में बताया और यह क्या कर सकता है, इसे पूरी तरह से अवहेलना और बकवास करना है। कोई कैसे पहनकर किसी का उत्थान करेगा यह हैरान करने वाला है।

सवाल यह है कि क्या कोई चीज या चट्टान किसी भी इंसान को परिभाषित, परिष्कृत, उन्नत या कमजोर कर सकती है, जब हम में से प्रत्येक को सृष्टिकर्ता द्वारा उसकी समानता में मुहर लगाई गई है, जो हमारे आंतरिक मूल्य की अंतिम और एकमात्र परिभाषा है।