सुमी होना: हमारे पूर्वजों ने क्या पहना था

मुझे हाल ही में एक साहसी व्यक्ति के अंतिम संस्कार और स्मारक में शामिल होने का सौभाग्य मिला। एक ऐसा व्यक्ति जिसके परिवार को मैं अच्छी तरह जानता हूं, हालांकि मैं खुद उस व्यक्ति के बारे में ज्यादा नहीं जानता था। यह पृथ्वी पर मेरे चार दशकों के अस्तित्व में एक बार-बार आने वाला अनुभव रहा है।

जिसके अंतिम संस्कार में मैं शामिल हो रहा हूं, उसके साथ बातचीत में शामिल नहीं होने या उसे न जानने के लिए खेद का अनुभव कर रहा हूं। मेरी सबसे स्पष्ट स्मृति जुन्हेबोटो शहर में एक ठंडे दिन एक किशोर के रूप में एक अंतिम संस्कार में शामिल होने की है; यह आशु लुखाशे चिशी का था। मैंने उसके बेटे को पहचान लिया क्योंकि वह धनी, प्रसिद्ध और राजनीतिज्ञ था। मुझे नहीं पता था कि असली आदमी वह था जिसे उसने अपना पिता कहा था। इतनी छोटी उम्र में भी मैं सोचता था कि मुझे उसके बारे में कम जानकारी क्यों है जबकि मुझे बहुत कुछ जानना चाहिए था।

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बस तथ्य यह है कि उन्होंने सुमी जीभ में ओशिकिम्थी, 'धन्यवाद' शब्द गढ़ा, मुझे उड़ा देने के लिए पर्याप्त था। मुझे याद है कि मैं अपने बड़े भाई से बुरी तरह ईर्ष्या करता था, जिसने अपने पोते के दोस्त होने के कारण उसके साथ अधिक बातचीत की थी।

आशु लुखाशे ही एक व्यक्ति थे जिन्होंने मेरे किशोर बड़े भाई को यह चुनौती देने का साहस किया था कि क्या उनकी जीवन यात्रा समाप्त होने पर परमेश्वर की संतान के रूप में उनके उद्धार का आश्वासन था या नहीं। और जब उनके राजनेता बेटे ने टिप्पणी की थी कि वह उनके पालन-पोषण पर खर्च किए गए पैसे का भुगतान करेंगे, तो आशु लुखाशे ने मांग की थी कि भुगतान उस स्तन के दूध के संदर्भ में किया जाए जो उन्होंने अपनी मां से लिया था।

मैं सुरक्षित रूप से मानता हूं कि शायद यह गर्मागर्म बातचीत के एक क्षण में था कि इस तरह का आदान-प्रदान हुआ। तब से, मैंने अपने पिता से प्रिय आशु लुखाशे के कई किस्से सुने हैं, लेकिन अफसोस, मैं कभी भी खुद के व्यक्तित्व के साथ मांस और रक्त में बातचीत नहीं कर पाया।

प्रश्न में अंतिम संस्कार में वापस आकर, मुझे उनकी प्यारी पत्नी, मेनेलेउ चंदोला नी केविचुसा, आंटी मेने, जैसा कि हम प्यार से उन्हें बुलाते हैं, का वर्णन था कि कैसे उनके पति, पूर्व उत्तर प्रदेश, अब उत्तराखंड के एक शुद्ध नस्ल के ब्राह्मण हैं। , नागा बन गए। स्मारक दर्शकों के हिस्से के रूप में, मैंने उनके बेटे तरानी के खाते से सीखा कि एक युद्ध और संघर्ष-क्षेत्र के रिपोर्टर के रूप में, वह एक दुर्लभ पत्रकार थे, जिनके पास प्रतिभा, प्रतिभा और वह करने का साहस था जो पत्रकारों को करना चाहिए था।

नागालैंड की उनकी पहली यात्रा 1955 में हुई थी, और उन्होंने 1960 में आंटी मेने से शादी की। 1964 में, उन्हें नागा शांति वार्ता में शामिल होने के लिए कहा गया और नागाओं के मित्र बन गए। बी.के. नागालैंड राज्य के तत्कालीन राज्यपाल नेहरू ने शिकायत की कि चाचा हरीश चंदोला भूमिगत के सलाहकार बन गए हैं और उन्हें नागालैंड में रहने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उसे बताया गया कि उसे अपने घर तक पहुँचने के लिए ILP की आवश्यकता है। आईएलपी (इनर लाइन परमिट) अंग्रेजों द्वारा बाहरी आक्रमण से मूल निवासियों की रक्षा के लिए पेश किया गया एक यात्रा दस्तावेज है, जो उस विरासत का हिस्सा बन गया जब उन्होंने जल्दबाजी में देश और दुनिया के हमारे हिस्से को छोड़ दिया। इसलिए, किसी भी गैर-नागा, और डिफ़ॉल्ट रूप से एक गैर-देशी, को प्रशासन को रिपोर्ट करना आवश्यक था और जब तक परमिट जारी नहीं किया जाता तब तक संरक्षित क्षेत्रों में प्रवेश नहीं कर सकता था।

आंटी मेने के पैतृक गांव खोनोमा के गोकिसो मेयासे के नेतृत्व में एक नागा परिवार ने बिना किसी हिचकिचाहट के उन्हें अंगामी जनजाति के बेटे के रूप में अपनाया, औपचारिक रूप से उन्हें अपनी और पूरे कबीले की सुरक्षा की पेशकश की। गोकिएसो के पोते लुविन्यु मेयासे ने अपने पिता हरीश चंदोला के नश्वर अवशेषों पर रखने के लिए एक पहाड़ी पर बसे सुरम्य गांव से विम्हो शॉल भेजा। यह एक शाल है जिसे केवल एक पुरुष द्वारा पहना जाता है जिसके पास एक निश्चित योग्यता होती है। अतीत में, यह एक महान योद्धा या कोई ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसने मेरिट के पर्व की मेजबानी की हो। अब, यह उन व्यक्तियों द्वारा पहना जाता है जिनका समाज में कुछ कद है।

हरीश चंदोला के लिए, यह एक अच्छे जीवन के लिए सम्मान का प्रतीक था, एक संकेत था कि वह अभी भी खोनोमा का था और उसके दत्तक परिवार द्वारा भुलाया नहीं जाएगा। शाल, जो बलिदान के रूप में, श्रमसाध्य रूप से, और जटिल रूप से एक बैकस्ट्रैप करघे पर बुना जाता है, ने प्रेम के श्रम से कहीं अधिक महत्व ग्रहण किया। यह एक अधिक गहन अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि इसने आंटी मेने को गहराई से स्थानांतरित कर दिया था, उनके लिए चाचा हरीश चंदोला के जीवन के इस महत्वपूर्ण और अनमोल हिस्से को साझा करने के लिए पर्याप्त था, क्योंकि उन्होंने उन्हें यहां पृथ्वी पर विदाई दी थी।

ऑब्जेक्ट, आइडेंटिटीज, मीनिंग्स: इनसाइडर पर्सपेक्टिव्स फ्रॉम नॉर्थ ईस्ट इंडिया, 2015 में अम्बेडकर विश्वविद्यालय, दिल्ली द्वारा प्रकाशित पुस्तक में प्रकाशित अपने लेख 'जेंडर रिप्रेजेंटेशन एंड सोशल सिग्निफिकेंस: सूमी वीविंग एंड हैंडलूम ट्रेडिशन्स' में, शोधकर्ता डॉ लोविटोली जिमो लाती हैं एक प्रासंगिक बिंदु: 'एक शॉल (एफी) या लपेटा हुआ (एमिनी) केवल प्रकृति से खुद को ढंकने या खुद को सुंदर बनाने के लिए कपड़ों का एक टुकड़ा नहीं है, बल्कि पहचान और स्थिति का प्रतीक है जो विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक अर्थों को संप्रेषित करता है और मूल्य'। यह आगे बताया गया है कि विभिन्न प्रतीकों, डिजाइनों और पैटर्न को शॉल में बुना जाता है और रैप में शामिल किया जाता है, जो अवि (मिथुन/बोस फ्रंटली) का प्रदर्शन करके अर्जित सामाजिक स्थिति को दर्शाता है।