Mizoram Bill में महिलाओं की आदिवासी पहचान छीनने पर गुस्सा

Mizoram: मिज़ोरम के केबल न्यूज़ चैनल ज़ोनेट ने अपने इंस्टाग्राम प्लेटफॉर्म पर एक रील शेयर की जो वायरल हो गई। 23 घंटे के अंदर, इसे 14,000 से ज़्यादा लोगों ने शेयर किया, 5,000 से ज़्यादा कमेंट्स मिले, और 280 से ज़्यादा बार इसे दोबारा शेयर किया गया।

रील में, मिज़ोरम के मुख्यमंत्री लालदुहोमा ने “मिज़ो मैरिज, डिवोर्स एंड इनहेरिटेंस ऑफ़ प्रॉपर्टी एक्ट” में बदलाव करने वाले एक नए बिल के बारे में बात की, जिसे असल में 2014 में शादी, डिवोर्स और प्रॉपर्टी इनहेरिटेंस पर आम कानूनों को कोडिफाई करने के लिए बनाया गया था।

प्रस्तावित बदलाव पर बहुत बहस हुई क्योंकि, यह सभी मिज़ो पुरुषों पर लागू होता है, भले ही वे किसी गैर-मिज़ो से शादी करें, लेकिन यह उन मिज़ो महिलाओं पर लागू नहीं होता जो कम्युनिटी से बाहर शादी करती हैं।

मुख्यमंत्री ने कहा, “अगर हमारी महिलाएं मिज़ो कम्युनिटी से बाहर शादी करती हैं, तो उनकी मिज़ो के तौर पर पहचान खत्म हो जाएगी। उनके बच्चे अब ट्राइबल स्टेटस का दावा नहीं करेंगे और वे अब एक्ट के तहत नहीं रहेंगे।”

इस बयान से मिज़ोरम के अंदर और बाहर से आए लोगों में तुरंत गुस्सा फैल गया। लोग इस बात से खास तौर पर नाराज़ थे कि राज्य खुद को एक महिला की पहचान तय करने के लायक समझता है, और असल में उसकी मिज़ो पहचान इस आधार पर छीन लेता है कि वह किससे शादी करना चाहती है।

दो बच्चों की एक माँ, जिसने समुदाय से बाहर शादी की, ने नाम न बताने की शर्त पर ईस्टमोजो के साथ अपने विचार शेयर किए। उसने कहा, “मेरा जेनेटिक कोड ऐसा नहीं है जिसे कोई भी कानून दोबारा लिख ​​सके।”

आलोचकों ने तुरंत इस प्रस्तावित कानून के खिलाफ आवाज़ उठाई। फ़ोटोग्राफ़र जेरेमी हौनर ने कहा, “एक मिज़ो महिला इस वजह से मिज़ो होना बंद नहीं कर देती कि वह किससे शादी करती है। उसकी पहचान शादी से मिला कोई खास अधिकार नहीं है और इसे कानून से नहीं छीना जा सकता। यह उसका जन्म का अधिकार है, उसका कल्चर है, उसका खून का रिश्ता है, उसका अनुभव है। यह कल्चरल सुरक्षा नहीं है। यह जेंडर भेदभाव है। शादी एक पर्सनल चॉइस है। पहचान एक बुनियादी अधिकार है।”

इसी तरह, इस कानून पर बाहर से आए लोगों की तरफ से कड़ी प्रतिक्रिया आई। अमेरिका में रहने वाली एक मिज़ो महिला वीएल फनाई ने मुख्यमंत्री को एक खुला खत लिखा। उन्होंने बिल की आलोचना करते हुए कहा कि अगर मिज़ो महिलाएं और उनके बच्चे और नाती-पोते गैर-मिज़ो से शादी करते हैं, तो उन्हें अनुसूचित जनजाति के अधिकार नहीं मिलेंगे, जबकि पुरुषों को ऐसी कोई सज़ा नहीं मिलती।

उन्होंने मिज़ोरम को दशकों से दिए जा रहे अपने पैसे और चैरिटेबल योगदान के बारे में बताया, फिर भी उनके नाती-पोतों को उनकी विरासत से बाहर रखा गया। उन्होंने अपने नाती-पोतों को लिखा, “तुम मिज़ो हो। कोई कानून, कोई नेता तुमसे यह नहीं छीन सकता।” उन्होंने इस कदम को ईसाई धर्म के भेष में कबीलावाद बताया और मिज़ो महिलाओं से इस अन्याय को पहचानने की अपील की।

लेजिस्लेटिव सेशन में, महिला विधायक बैरिल वन्नेहसांगी ने बिल के समर्थन में बात की। उन्होंने कहा कि मिज़ो महिलाओं के गैर-मिज़ो से शादी करने पर उनके बच्चों का आदिवासी दर्जा खत्म हो जाएगा, लेकिन यह कदम उन्हें एक साथ आने से रोकने में मदद कर सकता है। उन्होंने आगे कहा कि जो पुरुष गैर-मिज़ो से शादी करते हैं, उनका मिज़ो दर्जा बना रहता है, और यह ज़रूरी है कि वे इस फ़ायदे का फ़ायदा न उठाएं।

हालांकि, हर कोई इसे इस तरह नहीं देखता था। मिज़ोरम के पेट्रियार्कल सिस्टम पर कमेंट करते हुए, लेखक चोंगथनमाविया ने कहा, “चोंगथनमाविया ने कहा कि, “इकोनॉमिक नज़रिए से,” मर्दों को उन “रिस्क” से खतरा महसूस होता है जो वे पैदा करते हैं, यानी, कि उनकी दौलत का एक हिस्सा किसी ऐसे व्यक्ति को मिल सकता है जिसे जन्म से बाहरी माना जाता है। इसी वजह से, उन्होंने कहा, औरतों और उनकी शादियों पर राज्य और चर्च के ज़रिए मर्दों का बहुत ज़्यादा कंट्रोल होता है। उनके हिसाब से, कम्युनिटी से बाहर शादी करने वाली औरतों के बच्चों को ट्राइबल स्टेटस न देना, इसी खतरे की भावना से जुड़ी एक तरह की सज़ा बन जाती है। वहीं, जब मर्द बाहर शादी करते हैं, तो इसे किसी को “इनर सर्कल” में लाने के तौर पर दिखाया जाता है, जिसमें “रेशियल ऑथेंटिसिटी” को डिफाइन करने का अधिकार सिर्फ़ मर्दों के पास होता है।

उन्होंने आगे कहा कि औरतों पर इस कंट्रोल को कल्चरल डिफेंस के लिए एक “लेजिटिमेट कंसर्न” के तौर पर दिखाया जाता है, जैसे कि यह कुछ ऐसा है जो मर्दों को प्रोटेक्शन के लिए करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसके पीछे के लॉजिक पर सवाल उठाते हुए, उन्होंने पूछा कि कल्चरल प्रोटेक्शन का मतलब मर्दों का औरतों पर पावर इस्तेमाल करना क्यों होना चाहिए, एक औरत के खानदान को मिज़ो के बराबर क्यों नहीं माना जाता, और क्यों मिज़ो महिलाओं के बच्चे जो समुदाय से बाहर शादी करते हैं, उन्हें मौके नहीं मिलने चाहिए। उन्होंने इस अजीब बात पर ध्यान दिया कि अगर इनमें से कोई भी बच्चा सफल होता, तो उसे जल्दी से अपना लिया जाता और मिज़ो मान लिया जाता।”

कुछ लोगों ने बिल का बचाव किया, यह तर्क देते हुए कि यह सिर्फ़ बच्चों के आदिवासी अधिकारों पर असर डालता है और कानून के संदर्भ को गलत तरीके से समझा गया है।

इसके समर्थक उन प्रावधानों की ओर इशारा करते हैं जिन्हें वे प्रोग्रेसिव सुधार बताते हैं। प्रस्तावित कानून में पारंपरिक प्रथाओं के गलत इस्तेमाल को रोकने के मकसद से सुरक्षा उपाय पेश किए गए हैं। लालदुहोमा ने संशोधन पेश करते हुए समझाया कि मौजूदा फ्रेमवर्क के तहत, सुम छुआ (दुल्हन की कीमत चुकाना) के बाद तलाक या अलगाव के मामलों में, एक महिला सिर्फ़ शादी में लाए गए दहेज को वापस पाने की हकदार है। हालांकि, बदला हुआ कानून उसके अधिकारों को बढ़ाएगा, जिससे वह शादी के दौरान मिलकर जमा की गई संपत्ति और जायदाद का 50 प्रतिशत तक दावा कर सकेगी।

हालांकि, एक कंटेंट स्पेशलिस्ट और फेमिनिस्ट, जैकलीन ज़ोटे ने कहा, “इसे बैड जर्नल कहें।”