'सीपीएम, कांग्रेस और बीजेपी में कोई अंतर नहीं' सब सांप्रदायिक हैं'

जनता से रिश्ता वेबडेस्क। उन्हें अक्सर एक लेखक, वैज्ञानिक विचारक, नास्तिक, सार्वजनिक वक्ता, आरएसएस के हमदर्द और हिंदुत्व समर्थक के रूप में वर्णित किया जाता है। लेकिन, रविचंद्रन इस बात पर जोर देंगे कि अंतिम दो विवरण बिल्कुल गलत हैं। यह उनकी पुस्तक 'नास्तिकनय दैवम' थी जिसने उन्हें सुर्खियों में ला दिया, और अब उन्होंने लगभग एक पंथ का दर्जा प्राप्त कर लिया है, खासकर युवाओं के बीच। वह एक बातचीत के दौरान विश्वास, राजनीति और विज्ञान पर अपने विचार साझा करते हैं।

अंश:

नास्तिकता की अवधारणा पिछले दो दशकों में विकसित हुई है। तर्कवादी और अज्ञेयवादी हैं ... आप कहां खड़े हैं?

नास्तिक प्रमाण के अभाव में ईश्वर की अवधारणा में विश्वास नहीं करते हैं। पर्याप्त सबूत होने पर भी विश्वास करने की कोई आवश्यकता नहीं है; यह एक तथ्य बन जाता है। अज्ञेय का अर्थ है ईश्वर या अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व के बारे में अनिश्चित होना। मेँ भगवान मेँ विश्वास नह।

आप वातानुकूलित विश्वास प्रणाली से कब बाहर आए?

कालानुक्रमिक रूप से बोलते हुए, मैं 5 वीं कक्षा तक प्रार्थना करता था। मैं एक ईसाई आवासीय विद्यालय में पढ़ता था। मैं अंधविश्वास में भी विश्वास करता था जैसे कि अगर आप दो मैना को एक साथ देखते हैं तो यह अच्छी किस्मत लाएगा। विश्वास प्रणाली से बाहर आना एक धीमी और क्रमिक प्रक्रिया थी। यह रातोंरात नहीं हुआ। जब मैं छठी कक्षा में पहुंचा, तो मैंने प्रार्थना करना बंद कर दिया और नौवीं कक्षा में, मैंने धार्मिक उत्सवों में भाग लेना भी बंद कर दिया। हालांकि मैंने धर्म और आस्था से जुड़ी हर चीज का अंत कर दिया, लेकिन एक दौर ऐसा भी आया जब मैंने सोचा कि हालांकि कोई ईश्वर नहीं है, लेकिन कोई बल या कम से कम कंपन तो हो ही सकता है। मैं अपने शुरुआती 20 के दशक में उस चरण से बाहर आया और पूर्ण मुक्ति में प्रवेश किया। अब यह सब शांति और खुशी है।

क्या आपको अपने परिवार से प्रार्थना करने या मंदिर जाने आदि के लिए किसी दबाव का सामना करना पड़ा है?

मेरे पिता एक कम्युनिस्ट थे और मेरी माँ एक आस्तिक थीं। उसकी एक ही शर्त थी कि मुझे दीया जलाना चाहिए। लेकिन एक समय बाद उन्होंने इसके लिए दबाव बनाना भी बंद कर दिया। मेरे घर में, मुझे जो विश्वास था उसका पालन करने की स्वतंत्रता थी। इसी तरह, हमने अपने बच्चों पर जो कुछ भी खड़ा किया है, उसे लागू नहीं किया है। मेरे द्वारा लिखी गई पुस्तकों को पढ़कर मेरे पिता नास्तिक हो गए।

केरल में नास्तिकता को अक्सर 'युक्तिवादी संघम' से जोड़ा जाता है। क्या आप हमें कुछ अंतर्दृष्टि दे सकते हैं?

युक्तिवादी आंदोलन की जड़ें सहोदरन अय्यप्पन की 'युक्तिवादी' पत्रिका में हैं। मैं किसी भी तरह से युक्तिवादी आंदोलन से नहीं जुड़ा हूं, और मैं खुद को केरल के संदर्भ में तर्कवादी नहीं कहता। केरल में युक्तिवादी आंदोलन के तीन मूलभूत मुद्दे थे - धार्मिक पूर्वाग्रह, जाति वर्ग चेतना और (कम्युनिस्ट) पार्टी की दासता।

प्रारंभिक तर्कवादियों का मानना ​​​​था कि लोगों के लिए खुद को इस्लाम में परिवर्तित करना सबसे अच्छा है। यहां तक ​​​​कि 'एझावरक्कु नल्लाथु इस्लाम' नामक एक किताब भी थी। इसके बाद, उन्होंने हिंदू धर्म में खामियों का हवाला देते हुए इस्लाम का महिमामंडन किया। इसी तरह, तर्कवादियों ने जोर देकर कहा कि जाति को "मांगना, बात करना और उसके बारे में सोचना चाहिए।" मैं पहले दो के साथ ठीक हूं, लेकिन जाति के बारे में "सोच" पर जोर देना अत्याचारी और काफी घृणित लग रहा था।

कई लोग आज भी जातिगत भेदभाव का सामना करते हैं। आप उन्हें जाति भूल जाने के लिए कैसे कह सकते हैं?

जाति एक वास्तविकता है, मैं स्वीकार करता हूं। लेकिन हम जाति को कैसे मिटाते हैं यह मायने रखता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो विदेश यात्रा करता है, उसके जाति को भूल जाने की संभावना है; विचार उसके दिमाग से मिट जाता है। जाति को भूल जाना सकारात्मक बात है। इसे लोगों के जेहन में जिंदा रखना भी संभव है. लोगों को उनकी जड़ों और अनुचित अतीत के बारे में याद दिलाते रहना उनके मन में और अधिक अंधकार पैदा करता है।

लेकिन क्या जाति को मिटाना इतना आसान है?

देखिए कैसे चीजें अच्छे के लिए बदल रही हैं। यहां हम एक साथ एक मेज पर बैठे हैं और किसी की जाति जाने बिना बातचीत कर रहे हैं। इस तरह की चर्चा, शायद, कई दशक पहले असंभव होती। हमें उन चीजों को प्रोत्साहित करना चाहिए जो लोगों को जाति भूलने में मदद करती हैं। घावों को भरने दो। पपड़ी क्यों खुजलाते रहते हैं?

क्या आप कह रहे हैं कि चीजें बेहतर हो रही हैं?

निश्चित रूप से। यह अफसोस करने की प्रवृत्ति है कि अतीत हमेशा अच्छा था और अब हम एक बुरे युग में जी रहे हैं। सच तो यह है कि हमारा अतीत कभी बेहतर नहीं रहा। हम सभी एक गौरवशाली अतीत के बारे में भ्रमित हैं जो वास्तव में हमारे पास कभी नहीं था। 1911 और 1920 के बीच की अवधि के दौरान, त्रावणकोर में एक जनगणना की गई और यह पाया गया कि एक व्यक्ति की औसत आयु 25 वर्ष थी। अब हमारी उम्र 75 साल है। फिर भी, हम कहते हैं कि अतीत में लोग स्वस्थ थे।

तो, क्या आप आश्वस्त हैं कि नास्तिकता जीवन का सही तरीका है?

ठीक है, एक आस्तिक के रूप में भी जी सकता है। आप भाग्यशाली रंगों में विश्वास करके जी सकते हैं, अगर आप चाहते हैं तो सिर्फ सफेद शर्ट खरीदें। आप किसी को चोट नहीं पहुँचाते। एक वैज्ञानिक अंतरिक्ष में रॉकेट भेज सकता है अगर हर पैरामीटर पूरा हो जाए। आप तिरुपति में प्रार्थना करने के बाद भी रॉकेट लॉन्च कर सकते हैं। लेकिन दोनों ही मामलों में, पैरामीटर सही होने चाहिए। विज्ञान नास्तिक है। लेकिन आस्तिक को एक अतिरिक्त काम करना पड़ता है।

नास्तिकता का आधार वैज्ञानिक ज्ञान है। ब्रह्मांड में कई जटिलताएं हैं जिन्हें विज्ञान समझा नहीं सकता...

अगर विज्ञान कुछ नहीं जानता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि कोई अन्य ज्ञान प्रणाली सही है। यदि हम किसी चीज को वैज्ञानिक रूप से नहीं समझा सकते हैं, तो इसका सीधा सा मतलब है कि हमारा ज्ञान उस स्तर तक नहीं पहुंचा है। हमें जवाब खोजना होगा