Kerala: थेय्यम को उसके पारंपरिक, प्रतिबंधित दायरे से ‘मुक्त’ करना

KANNUR कन्नूर: सदियों से, थेय्यम उत्तरी केरल के पवित्र बागों के आग से रोशन आंगनों का हिस्सा रहा है, इसके देवताओं को सिर्फ़ रस्मों की सीमाओं में ही बुलाया जाता था, इसके कलाकार जाति, रीति-रिवाज और कंट्रोल से बंधे होते थे। लेकिन कन्नूर का एक कलाकार एक परेशान करने वाला सवाल पूछ रहा है: क्या होता है जब देवता कावु से आगे निकल जाते हैं?

नेशनल स्कूल ऑफ़ ड्रामा (NSD) के पुराने स्टूडेंट और पारंपरिक थेय्यम परफ़ॉर्मर, बीजू इरीनावे, सदियों पुरानी उन पाबंदियों को तोड़ रहे हैं जो इस कला को सिर्फ़ रस्मों की जगहों तक ही सीमित रखती हैं। उनके लिए, थेय्यम सिर्फ़ एक पवित्र परफ़ॉर्मेंस नहीं है। यह दुनिया की सबसे जटिल, सेंसिटिव रूप से तेज़ थिएटर परंपराओं में से एक है, जिसे लंबे समय से दूसरे क्लासिकल फ़ॉर्म को दी जाने वाली पहचान नहीं मिली है।

बीजू कहते हैं, “जब कथकली और कूडियाट्टम को क्लासिकल कला के रूप में मनाया जाता है, तो थेय्यम सिर्फ़ रस्मों तक सीमित हो जाता है।” “लेकिन थेय्यम परफ़ॉर्मर से कहीं ज़्यादा की उम्मीद करता है — शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से। यह थिएटर ही है जो पूरे शरीर को अपनी ओर खींचता है।”

NSD में, बीजू को अपनी एक्टिंग स्किल्स को बेहतर बनाने के लिए कथकली और कूडियाट्टम की फॉर्मल ट्रेनिंग दी गई थी। फिर भी, 43 साल के बीजू का तर्क है कि यह थेय्यम ही था जो सच में सभी रसों को जोड़ता है। पॉपुलर इमेज में अक्सर थेय्यम को गुस्से या भगवान के गुस्से के सिंबल के तौर पर दिखाया जाता है, लेकिन बीजू का कहना है कि यह बहुत आसान बनाना है।

“थेय्यम में श्रृंगार, भीभत्सम और हास्यम हैं। हर रस इसमें मौजूद है। थोट्टम खुद एक रिच म्यूजिकल कहानी है, जिसकी हर कंपोजिशन अलग-अलग रागों पर आधारित है। और फिर भी, इस कला को खारिज किया जाता रहा है, ज़्यादातर इसलिए क्योंकि इसे दलित कम्युनिटीज़ करती हैं।” उनका मानना ​​है कि यह खारिज करना बहुत ज़्यादा जातिवादी है।

इस अलग-थलग किए जाने को चुनौती देने के लिए, उन्होंने थेय्यम को केरल से बहुत आगे तक पहुंचाया है। जापान और चीन में वर्कशॉप से ​​लेकर खाड़ी देशों और भारतीय राज्यों में परफॉर्मेंस तक, बीजू ने इस फॉर्म को नए दर्शकों से मिलवाया है, अक्सर इसे थिएटर के लिए नए तरीके से बनाकर।

दुबई में, उन्होंने शेक्सपियर के मैकबेथ और ओथेलो में प्ले किया। उन्होंने रामेसन ब्लाथुर के नॉवेल ‘पेरुम ऑल’ को, जिसमें रावण हीरो है, एक वन-मैन प्ले में बदला, जिसे पूरी तरह से थेय्यम ड्रेस में किया गया।

बीजू बताते हैं, “रावण एक दलित, ब्लैक आदमी है, जिसे रामायण में अलग और बदनाम किया गया है। लेकिन ब्लाथुर के पेरुम ऑल में, रावण हीरो है। इसीलिए मैंने उसे निभाने के लिए थेय्यम मेकअप और कॉस्ट्यूम चुना।” “यह सिर्फ़ एस्थेटिक चॉइस नहीं थी। यह पॉलिटिकल था।”

लेकिन वे कहते हैं कि सबसे बड़ा विरोध बाहर से नहीं, बल्कि उस सिस्टम के अंदर से आता है जो परंपरा को बचाने का दावा करता है।

अजमान में थेय्यम करने के बाद पद्म श्री नारायणन पेरुवन्नन पर लगाया गया बैन एक दर्दनाक याद दिलाता है। बीजू कहते हैं, “वह फैसला कलाकारों ने नहीं लिया था।” “यह मंदिर कमेटियों ने लिया था जिन पर ऊँची जातियों का दबदबा था।”

हालांकि दलित कम्युनिटी थेय्यम करती हैं, लेकिन आर्ट, उसकी जगहों, परमिशन और रोक पर कंट्रोल ज़्यादातर ऊँची जाति के मंदिर अधिकारियों का होता है। बीजू इस इम्बैलेंस को खुद देखते हुए बड़े हुए हैं। उनके चाचा, कन्नन पनिकर, कन्नूर में एक मशहूर थेय्यम आर्टिस्ट थे और उनके पहले टीचर थे।

वे कहते हैं, “मैंने उनसे यह फ़ॉर्म सीखा। मैंने खुद भी कई थेय्यम परफ़ॉर्म किए हैं। लेकिन मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि मुझे देखा जा रहा है, रोका जा रहा है और कंट्रोल किया जा रहा है। यह आर्ट विरोध की बात करती है, लेकिन आर्टिस्ट कभी भी सच में आज़ाद नहीं होता।”

बीजू के लिए, थेय्यम को आज़ाद करने का मतलब उसकी पवित्रता छीनना नहीं है। इसका मतलब है उसे सांस लेने, इवॉल्व होने और दुनिया के साथ ट्रैवल करने देना और दुनिया भर में पहचाने जाने वाले परफ़ॉर्मेंस ट्रेडिशन के साथ अपनी जगह बनाने देना।

आज, वे आर्टिस्ट को फ़िल्मों और थिएटर के लिए थेय्यम को अडैप्ट करने की ट्रेनिंग देते हैं, जिससे इसके कोर को कमज़ोर किए बिना नई पॉसिबिलिटीज़ बनती हैं। उनकी कोशिशों से उन्हें कई पहचान मिली हैं, जिसमें दलित साहित्य एकेडमी अवॉर्ड भी शामिल है।

फिर भी, बीजू ज़ोर देते हैं कि उनका स्ट्रगल सिर्फ़ पर्सनल तारीफ़ से बड़ा है। वे कहते हैं, “थेय्यम ने हमेशा पावर के सामने सच बोला है। शायद इसीलिए इसे कैद करके रखा गया है।” “अगर इसे बाहर निकलने दिया गया, तो यह सिर्फ़ परफ़ॉर्म नहीं करेगा। यह सवाल भी उठाएगा।”

और शायद यही असली डर है। एक देवता जो कावु के अंदर रहने से मना करता है, और एक कला का रूप जो सिर्फ़ रस्म के तौर पर नहीं, बल्कि एक रेडिकल, ज़िंदा थिएटर के तौर पर देखे जाने पर ज़ोर देता है।