मदन कामदेव: असम के प्राचीन कामरूप की पाषाण कला का अनमोल खजाना

मेरा जन्म और पालन-पोषण असम के एक छोटे से शहर नलबाड़ी में हुआ। भारत भर के अनगिनत बच्चों की तरह, मैंने भी अपने बचपन की शामें इतिहास की किताबों के साथ नहीं, बल्कि कहानियों के साथ बिताईं। मेरी माँ लोककथाएँ, देवी-देवताओं की कहानियाँ, पुराने राजाओं की कहानियाँ और कामरूप नाम की एक ज़मीन की कहानियाँ सुनाती थीं। उस उम्र में, मैंने कभी सवाल नहीं किया कि ये कहानियाँ इतिहास हैं, पौराणिक कथाएँ हैं या सिर्फ़ सोने से पहले की कहानियाँ हैं। वे ज़िंदगी का हिस्सा थीं, और कई दूसरी कहानियों की तरह मेरे बचपन में अपने आप घुल-मिल गई थीं। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मुझे एहसास हुआ कि वे कहानियाँ मनोरंजन से कहीं ज़्यादा थीं। वे पीढ़ियों के बीच एक पुल थीं। उनमें ऐसी यादें थीं जो किताबों में लिखी होने की वजह से नहीं, बल्कि एक दिल से दूसरे दिल तक कही जाने की वजह से बची हुई थीं।

एक ऐसी सभ्यता में जहाँ हर बच्चा माता-पिता और दादा-दादी से कहानियाँ सुनकर बड़ा होता है, वहाँ बोली जाने वाली परंपरा लोककथाओं से कहीं ज़्यादा हो जाती है—यह सभ्यता की निरंतरता का एक धागा बन जाती है। इतिहास हमें बताता है कि हमलावरों ने अक्सर सभ्यताओं को सिर्फ़ राज्यों को जीतकर ही नहीं, बल्कि लाइब्रेरी जलाकर, मंदिरों को तोड़कर और लिखे हुए रिकॉर्ड को खत्म करके मिटाने की कोशिश की। उनका मानना ​​था कि अगर किताबें गायब हो गईं, तो सभ्यता खुद ही खत्म हो जाएगी।

फिर भी उन्होंने पत्थर या चर्मपत्र से कहीं ज़्यादा मज़बूत चीज़ को कम आंका—इंसानी याददाश्त। हर गाँव और हर घर में, कहानियाँ इस ज़मीन पर ज़िंदा रहीं। माँएँ उन्हें अपने बच्चों को सुनाती थीं, दादा-दादी उन्हें अपने पोते-पोतियों को सुनाते थे, और ऐसा करके, उन्होंने एक ऐसी सभ्यता को बचाए रखा जिसे भुलाया नहीं जा सकता था। शायद इसीलिए, सदियों के हमलों और कॉलोनियल शासन के बावजूद, पुराने कामरूप की यादें कभी सच में गायब नहीं हुईं।

अंग्रेजों ने 1826 में यंडाबो की संधि के बाद असम पर कब्ज़ा कर लिया और कॉलोनियल एडमिनिस्ट्रेटिव सुविधा के हिसाब से इलाके को फिर से बनाया। आज़ादी के बाद भी, कामरूप ज़िला कई दशकों तक बना रहा, और आखिरकार बँट गया। समय के साथ एडमिनिस्ट्रेटिव सीमाएँ बदल गईं, लेकिन कामरूप की सभ्यता की यादें चुपचाप बनी रहीं।

शायद इन्हीं विचारों ने मुझे एक शाम एक ऐसे मंदिर में जाने के लिए प्रेरित किया, जो मेरे होमटाउन के इतने करीब होने के बावजूद हैरानी की बात है कि मेरे लिए अनजान था—मदन कामदेव मंदिर। गुवाहाटी से करीब चालीस किलोमीटर दूर, बैहाटा चारियाली के पास शांत पहाड़ियों के बीच, मदन कामदेव मंदिर कॉम्प्लेक्स किसी भी दूसरी जगह से अलग है जहाँ मैं गया हूँ।

जैसे ही मैं आर्कियोलॉजिकल साइट में घुसा, ऐसा लगा जैसे हर टूटी हुई मूर्ति, हर पुराना खंभा और हर तराशा हुआ पत्थर एक कहानी का इंतज़ार कर रहा है। शांति अपने आप में बहुत पुरानी लग रही थी, ठीक वैसे ही जैसे हम भारत भर के कई दूसरे मंदिरों में अनुभव करते हैं। माना जाता है कि इसे 10वीं और 12वीं सदी के बीच कामरूप के पाल वंश के दौरान बनाया गया था, यह मंदिर कॉम्प्लेक्स असम के कल्चरल इतिहास के सबसे दिलचस्प चैप्टर में से एक को दिखाता है। इसी समय में कालिका पुराण, जो तांत्रिक परंपरा के बुनियादी ग्रंथों में से एक है, लिखा गया था। उस समय की कलात्मक अभिव्यक्ति आज भी कॉम्प्लेक्स में बिखरी हुई शानदार नक्काशी में देखी जा सकती है।

अक्सर “पूरब का खजुराहो” कहे जाने वाले मदन कामदेव ने आध्यात्मिकता को कलात्मक अभिव्यक्ति के साथ खूबसूरती से जोड़ा है। मूर्तियों में देवताओं, दिव्य प्राणियों, फूलों की आकृतियों और दिव्य प्रेम के प्रतीकात्मक चित्रण को दिखाया गया है। खंडहर होने के बाद भी, कारीगरी बहुत बढ़िया है। यह मंदिर प्यार के हिंदू देवता कामदेव को समर्पित है। कालिका पुराण के अनुसार, कामदेव ने भगवान शिव के गहरे ध्यान को भंग करने की कोशिश की ताकि शिव, ब्रह्मांड की भलाई के लिए पार्वती के साथ मिल जाएं। गुस्से में, शिव ने अपनी तीसरी आँख खोली और कामदेव को भस्म कर दिया।

बाद में, पार्वती की दया से खुश होकर, शिव ने कामदेव को उनका असली रूप – उनका रूप – वापस दे दिया। इस तरह, जिस ज़मीन पर उन्होंने अपना रूप वापस पाया, वह कामरूप कहलाने लगी, जिसका मतलब है “वह ज़मीन जहाँ कामदेव ने अपना रूप वापस पाया।” एक और पुरानी परंपरा बताती है कि ठीक होने के बाद, कामदेव अपनी पत्नी रति से इन्हीं पहाड़ियों पर फिर मिले और भगवान शिव को समर्पित एक मंदिर बनाया, जिसका शुक्रिया और भक्ति थी। चाहे इतिहास हो, कहानी हो, या दोनों का एक सुंदर मेल हो, ये कहानियाँ इस इलाके की सांस्कृतिक पहचान को बताती रहती हैं। जब मैं खंडहरों के बीच घूम रहा था, तो मैं सोच रहा था कि ये कहानियाँ कैसे बची रहीं। मंदिर शायद खत्म हो गए थे – कई लोग मानते हैं कि कालापहाड़ ने – फिर भी कहानियाँ ज़िंदा रहीं। मूर्तियाँ टूट गईं, लेकिन यादें नहीं टूटीं। पत्थर गिर गए, लेकिन कहानियाँ खड़ी रहीं। यहीं पर बोली जाने वाली परंपरा अपनी असली ताकत दिखाती है। आज के इतिहासकार अक्सर शिलालेखों, मैन्युस्क्रिप्ट्स और आर्कियोलॉजिकल अवशेषों में सबूत ढूंढते हैं, और यह सही भी है। लेकिन सभ्यताएँ सिर्फ़ स्मारकों में ही सुरक्षित नहीं रहतीं। ये गाने, लोककथाएँ, रस्में, त्योहार और शाम के दीयों के आस-पास की बातचीत में भी उतने ही सुरक्षित हैं। जब इन बोलचाल की परंपराओं को आर्कियोलॉजिकल खोजों और ऐतिहासिक किताबों से ध्यान से जोड़ा जाता है, तो वे हमारे अतीत को अनोखे तरीकों से रोशन करती हैं। वे सदियों से बिखरे हुए बिंदुओं को जोड़ने में हमारी मदद करती हैं, अलग-अलग कहानियों को मतलब वाली सांस्कृतिक यादों में बदल देती हैं। मदन कामदेव में काम त्रयोदशी का सालाना त्योहार अपने आप में इस जीती-जागती निरंतरता का एक उदाहरण है। भक्त आज भी चैत्र के महीने में यहाँ इकट्ठा होते हैं, सिर्फ़ एक आर्कियोलॉजिकल स्मारक होने की वजह से नहीं, बल्कि इसलिए कि इस जगह से जुड़ी मान्यताएँ पीढ़ियों से ज़िंदा हैं।

जब मैं मदन कामदेव से निकला, तो मैं तस्वीरों से कहीं ज़्यादा कुछ लेकर गया। मैं उन कहानियों के लिए और भी गहरी तारीफ़ के साथ लौटा जो मेरी माँ ने मुझे कभी सुनाई थीं। सोने से पहले सुनाई जाने वाली उन आसान लगने वाली कहानियों ने हज़ार साल से भी ज़्यादा पुरानी सभ्यता के टुकड़ों को चुपचाप सुरक्षित रखा था। उन्होंने मेरे बचपन को पुराने कामरूप से जोड़ दिया था, मुझे पता भी नहीं चला। शायद यही हमारी सभ्यता की सबसे बड़ी ताकत है। यह याद रखती है। साम्राज्य बन सकते हैं और गिर सकते हैं। राज खत्म हो सकते हैं। मंदिर टूट सकते हैं। मैन्युस्क्रिप्ट जल सकती हैं। एडमिनिस्ट्रेटिव सीमाएँ बदल सकती हैं। फिर भी जब तक एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक कहानियाँ सुनाई जाती रहेंगी, सभ्यता खुद ज़िंदा रहेगी। कभी-कभी, इतिहास सिर्फ़ किताबों या म्यूज़ियम में नहीं मिलता। कभी-कभी, यह एक माँ की आवाज़ में मिलता है। और कभी-कभी, हर पत्थर बोलता है।