हिमंत बिस्वा सरमा की 'मामा पॉलिटिक्स': असम में स्नेह, नियंत्रण और लोकतंत्र का क्षरण

Assam असम: वे उन्हें मामा कहते हैं। यह शब्द सुनने में हानिरहित, यहाँ तक कि मीठा भी लगता है। लेकिन असम की राजनीतिक शब्दावली में, अब इसका अर्थ कुछ और बड़ा है: शासक तक पहुँच, जिसे परिवार की तरह परिभाषित किया गया है।

हिमंत बिस्वा सरमा इसमें अचानक नहीं फँसे। भीड़ और कक्षाओं में शुरू हुआ यह उपनाम जानबूझकर बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया। स्कूली लड़कियों द्वारा उन्हें गले लगाने और मामा कहने की क्लिप खूब वायरल हो रही हैं; कल्याणकारी योजनाओं के लाभार्थी भी उन्हें इसी नाम से संबोधित करते हैं। एक राष्ट्रीय क्विज़ शो में इस उपनाम का इस्तेमाल एक प्रश्न के रूप में किया गया। "मामार गारंटी" जैसे नारों ने तब से नीतिगत प्रस्तावों को व्यक्तिगत वादों में बदल दिया है।

यह एक शैलीगत बदलाव से कहीं बढ़कर है; यह एक तरीका है। लोगों को अपने साथ रिश्तेदार जैसा व्यवहार करने के लिए आमंत्रित करके, नेता राज्य के साथ उनके संबंधों को नया रूप देता है। आप उस व्यक्ति से पूछने के लिए कार्यालय से बाहर निकलते हैं। आप किसी व्यवस्था से याचना करने के बजाय किसी चाचा से अपील करते हैं। इस प्रक्रिया में, नागरिक और राज्य के बीच की महत्वपूर्ण दूरी खत्म हो जाती है, और लोकतंत्र को स्वस्थ रखने वाली आदतें खत्म हो जाती हैं।

यह तरीका तीन स्तंभों पर टिका है। पहला, पहुँच की छवि: माँ सुनती है, मदद करती है, मिलने जाती है और फ़ोन का जवाब देती है। दूसरा, देखभाल की छवि: मुख्यमंत्री परिवार के व्याकरण में बोलते हैं, आशीर्वाद देते हैं, दिलासा देते हैं, डाँटते हैं और पुरस्कृत करते हैं। तीसरा, बल की छवि: जब देखभाल पर्याप्त नहीं होती, तो वे कार्य करते हैं। वही हाथ जो बच्चे के सिर पर थपथपाता है, इशारा और आदेश भी दे सकता है। ये तत्व आपस में टकराते नहीं; ये एक सुसंगत रचना बनाते हैं।

मीडिया अक्सर इसे गर्मजोशी के रूप में प्रस्तुत करता है, फिर भी इसमें बहुत कुछ कोरियोग्राफी है। कैमरे कोण ढूँढ़ लेते हैं, साउंडबाइट्स संकेत पर प्रसारित होते हैं, और एक निर्मित सकारात्मकता हवा में भर जाती है। यह वास्तविक स्नेह को नकारता नहीं है। यह दर्शाता है कि कैसे स्नेह का निर्माण किया जा सकता है, उसे बढ़ाया जा सकता है, और प्रामाणिकता के प्रमाण के रूप में जनता तक पहुँचाया जा सकता है।

इस मॉडल के तहत शासन का क्या होता है? निर्णय उपकार जैसे लगने लगते हैं। जवाबदेही पहुँच का विषय बन जाती है। लोग नई भाषा सीखते हैं: "माँ इसे सुलझा लेंगे।" यह तब तक काम करता है जब तक कि यह नहीं करता। जब वह पहुँच से बाहर होता है, तो राज्य फिर से अनुपस्थित महसूस करता है। जब कोई फैसला आपके खिलाफ जाता है, तो यह प्रशासनिक फैसले की बजाय पारिवारिक अस्वीकृति जैसा लगता है। राजनीति व्यक्तिगत आशीर्वाद और बहिष्कार में बदल जाती है।

यह सत्ता के स्वरूप में एक गहरे बदलाव की ओर इशारा करता है। एक गणतंत्र में, कानून अपने आप में अवैयक्तिक होता है। यह आपकी रक्षा करता है, भले ही शासक आपको नापसंद करे, और यह आपको नियंत्रित करता है, भले ही वह आपको पसंद करे। मामा मॉडल इस क्रम को उलट देता है। व्यक्ति, नियम से पहले आता है। नियम लचीला होता है; व्यक्ति नहीं। यह मुस्कुराहट के साथ पितृसत्तात्मकता है, एक ऐसी शैली जो परिचित संकेतों के माध्यम से अधिनायकवाद की ओर बढ़ती है: क) सत्ता का निजीकरण, जहाँ नेता की इच्छा पद से अधिक महत्वपूर्ण होती है; ख) बिचौलियों के प्रति अवमानना, जहाँ दलों और नागरिक समूहों को बाधा मानकर खारिज कर दिया जाता है; ग) प्रक्रिया पर तमाशा, जहाँ घोषणाएँ और प्रदर्शन बहस की जगह ले लेते हैं; घ) नैतिक वर्गीकरण, जहाँ नागरिकों को योग्य या संदिग्ध के रूप में पेश किया जाता है; और ङ) असहमति पर दबाव, जहाँ आलोचना को बेवफ़ाई माना जाता है।

असम ने इन पाँचों रूपों को देखा है। अलग-अलग, ये लोकतंत्र से कोई नाता नहीं तोड़ सकते। साथ मिलकर, ये एक दिशा दिखाते हैं। मामा का व्यक्तित्व कठोर राजनीति के लिए एक नरम सीमा रेखा खींचता है। यह जनता की चौकसी कम करता है और हुक्म को परवाह जैसा महसूस कराता है।

पक्षपाती इसे अच्छी खुदरा राजनीति कहते हैं, एक ऐसा नेता जो सामने आता है, सुनता है और काम करवाता है। लोग सही मायने में गति और पहुँच चाहते हैं, और नौकरशाही अक्सर उस गुस्से को अर्जित करती है जो उन्हें मिलता है। लेकिन आप फ्रेम को तोड़े बिना एक फ़ाइल को ठीक कर सकते हैं। फ्रेम मायने रखता है क्योंकि यह तय करता है कि जब नेता गलत, थका हुआ या चला गया हो तो क्या होता है।

इसमें एक लैंगिक आयाम भी है। असमिया जीवन में मामा लाड़-प्यार करने वाले, प्रशंसित और कभी-कभी भयभीत करने वाले होते हैं। वे उपहार देते हैं, संकट के समय आगे आते हैं, और तय करते हैं कि कौन किसका है। जब मुख्यमंत्री इस आदर्श में ढलते हैं, तो वे इसका अधिकार उधार लेते हैं। कैमरे पर गले लगना और सार्वजनिक रूप से अंतरंगता "मामा" संबोधन को सामान्य बना देती है। बाद में, उस परिचय का इस्तेमाल वोटों के लिए नीतियाँ बेचने के लिए किया जाता है।

असम को इस क्षण को कैसे पढ़ना चाहिए? स्पष्टता के साथ, डर के साथ नहीं। परीक्षा सरल है। क्या संस्थाएँ व्यक्ति से ज़्यादा मज़बूत रहती हैं? क्या फ़ैसलों के पीछे सिर्फ़ भावनाएँ नहीं, बल्कि कारण बताए जाते हैं? क्या असुविधाजनक होने पर भी क़ानून लागू होते हैं? क्या आलोचक बिना किसी डर के बोल सकते हैं? क्या सबसे ग़रीबों की सेवा ऐसी व्यवस्थाओं से होती है जो इस नेता से भी ज़्यादा समय तक टिकेंगी?

अगर जवाब हाँ है, तो मामा का व्यक्तित्व एक शैली है। यह सार्वजनिक जीवन को विकृत तो कर सकता है, लेकिन उसे तोड़ नहीं सकता। अगर जवाब ना की ओर जाता है, तो अंतरंगता नियंत्रण का एक ज़रिया बन गई है।

सरकार के लिए एक और सवाल। क्या उसे वयस्क नागरिक चाहिए, या वार्ड? वयस्क बहस करते हैं, माँग करते हैं और अपना मन बदल लेते हैं। वार्ड चाचा का इंतज़ार करते हैं। वार्डों के इर्द-गिर्द राजनीति गढ़ो और हो सकता है कि तुम चुनाव जीत जाओ। तुम गणतंत्र को छोटा कर दोगे।

असम हमेशा से ही प्रबल भावनाओं का स्थान रहा है। यहाँ दुःख, गर्व, क्रोध और वफ़ादारी कूट-कूट कर भरी है। एक चतुर राजनेता इसे एक स्थायी अभियान में बदल सकता है। एक अच्छी सरकार इसे नीति में बदल देती है और असहमति की गुंजाइश छोड़ देती है। पहला रास्ता नेता को बड़ा बनाता है। दूसरा नागरिक को बड़ा बनाता है।

यह विकल्प इस बात में स्पष्ट है कि कल्याण की घोषणा कैसे की जाती है, आलोचना का सामना कैसे किया जाता है, क्या कानून लागू होता है या नहीं।