Assam आंदोलन से 2026 के चुनाव तक: असमिया राष्ट्रवाद का बदलता चेहरा

Assam: जातीयतावाद (असमिया सब-नेशनलिज़्म), जैसा कि इसे कहा जाता है, समय के साथ बदला है, इसकी परिभाषाएँ विस्तारवाद और जातीय राष्ट्रवाद से लेकर कट्टरपंथी अलगाववादी व्याख्याओं तक फैली हुई हैं। हालाँकि, ये शुरुआती परिभाषाएँ सामाजिक-राजनीतिक ढाँचों पर आधारित थीं, जो असमिया या अक्सोमिया को विश्लेषण के केंद्र में रखती थीं – एक ऐसी पहचान जो जाति, पंथ, धर्म और जातीय दावों से परे थी।

दशकों से, जातीयतावाद विकसित होता रहा, और असम में सामाजिक जीवन के अलग-अलग पहलुओं में फैल गया। आखिरकार असम आंदोलन के बाद इसने चुनावी मोड़ लिया, जिसका फोकस आर्थिक चिंताओं, सांस्कृतिक पहचान और असम में विदेशियों के प्रवास पर था – ऐसे कारण जिन्होंने इस क्षेत्र की डेमोग्राफ़ी और ज़मीन के रिश्तों को काफ़ी बदल दिया।

1985 के चुनावों में अपनी शुरुआती सफलता के बावजूद, जब असम गण परिषद (AGP) सत्ता में आई, तब से आंदोलन की रफ़्तार कम हो गई है। बाद की चुनावी राजनीति में, जातीयतावाद से क्षेत्रीय पार्टियों को लगातार फ़ायदा नहीं हुआ है, कुछ हद तक भूमिपुत्रों और आदिवासी समुदायों के ख़िलाफ़ दबदबे की प्रवृत्ति के कारण। इसके बदले में, 1980 के दशक के आखिर से जातीय दबाव शुरू हो गए, जिनमें सबसे खास बोडो आंदोलन था।

फिर भी, जातीयतावाद राज्य की राजनीति का केंद्र बना हुआ है। यह बातचीत, असहमति, मतभेद और सम्मान की बात कहने के लिए एक जगह के तौर पर काम करता रहता है, खासकर छोटे आदिवासी समुदायों के लिए जो दबदबे के दबाव का विरोध कर रहे हैं। आज, जातीयतावाद को नया रूप दिया जा रहा है—यह अब सिर्फ़ सख़्त राष्ट्रवादी ढाँचों तक सीमित नहीं है, बल्कि सहयोग, साथ रहने और साथ मिलकर रहने की ज़रूरत को तेज़ी से दिखा रहा है। इस बदलते ढाँचे के अंदर भी, यह आत्म-सम्मान और सम्मान की निशानी बना हुआ है, जहाँ सामाजिक और आर्थिक न्याय की चाहत ज़ाहिर होती है।

जातीयतावाद से जुड़ा एक और अहम शब्द खिलोंजिया (आदिवासी लोग) है, जिसके बारे में बोनोजीत हुसैन ने विस्तार से बात की है। हुसैन इस कैटेगरी को डिफाइन करने में आने वाली मुश्किल पर ज़ोर देते हैं, और इसके बजाय ज़मीन, पानी और इंस्टीट्यूशन के साथ रिश्तों को अपनेपन की निशानी बताते हैं। इस मायने में, खिलोंजिया एक सबको साथ लेकर चलने वाली और अलग-अलग दोनों तरह की कैटेगरी बन जाती है: यह न सिर्फ़ यह डिफाइन करती है कि कौन जुड़ा हुआ है, बल्कि यह भी कि कौन नहीं है।

चुनावी पॉलिटिक्स और जातीयतावाद

थ्योरी के फ्रेमवर्क से आगे, जातीयतावाद में चुनावी दिलचस्पी फिर से बढ़ी है—यह कोई मौसमी बात नहीं है। यह फिर से उभरना कुछ हद तक असम गण परिषद (AGP) के खत्म होने और असम जातीय परिषद (AJP) और रायजोर दल (RD) जैसे नए राजनीतिक ग्रुप के उभरने की वजह से है।

2026 के असम असेंबली इलेक्शन से पहले, अपोज़िशन यूनिटी लड़खड़ा गई। स्थिति तब और बिगड़ गई जब भारतीय जनता पार्टी (BJP) ने अपने कैंडिडेट की लिस्ट जारी की, जिससे रिप्रेजेंटेशन को लेकर विवाद खड़ा हो गया। सेंट्रल गुवाहाटी के एक कैंडिडेट, जिन्हें “बोहिरागोटो” (बाहरी) माना जाता था, ने सोशल मीडिया पर बड़े पैमाने पर विरोध शुरू कर दिया।

यह मुद्दा तब और बढ़ गया जब देखने वालों ने बताया कि सोनोवाल कछारी और देवरी जैसे समुदायों का रिप्रेजेंटेशन नहीं है। BJP का नारा “जाति माटी भेटी” (पहचान, ज़मीन और मातृभूमि) जांच के दायरे में आया, खासकर सर्बानंद सोनोवाल को राजनीतिक रूप से किनारे किए जाने की वजह से।

इन घटनाओं के बीच, जातीयतावाद विरोध के एक फ्रेमवर्क के तौर पर फिर से उभरा है—खासकर कथित सांस्कृतिक और राजनीतिक रूप से अलग-थलग किए जाने के खिलाफ। यहां तक ​​कि इंडियन नेशनल कांग्रेस ने भी जातीयतावादी थीम के साथ तालमेल बिठाने के लिए अपने कैंपेन के तरीके बदले।

पहले, तरुण गोगोई जैसे नेताओं को भी राष्ट्रीय पार्टियों से जुड़े होने के बावजूद जातीयतावादी नज़रिए से देखा जाता था। मौजूदा राजनीतिक माहौल दिखाता है कि जातीयतावाद अब सिर्फ नारों तक सीमित नहीं है; इसे नए राजनीतिक लोगों द्वारा फिर से समझा और चलाया जा रहा है।

एक नया आइडियोलॉजिकल फ्रेमवर्क

हिंदुत्व की राजनीति के बढ़ने और नागरिकता संशोधन कानून (CAA) के लागू होने से जातीयतावाद को नई तेज़ी मिली। असम में एंटी-CAA प्रोटेस्ट ने दिखाया कि विरोध के एक टूल के तौर पर इस आइडियोलॉजी की अभी भी ज़रूरत है।

आज, जातीयतावाद को तेज़ी से इनक्लूसिव के तौर पर फिर से सोचा जा रहा है—इसमें 1971 से पहले के माइग्रेंट्स, चाय बागानों में काम करने वाले लोग और आदिवासी ग्रुप जैसे अलग-अलग कम्युनिटी शामिल हैं, बशर्ते वे असम के सोशियो-कल्चरल ताने-बाने में घुल-मिल जाएं।

ज्योतिप्रसाद अग्रवाल जैसे लोग इस इनक्लूसिव विज़न को दिखाते हैं। उनकी ज़िंदगी सख़्त जाति प्रथाओं से हटकर ज़्यादा बराबरी वाली और कल्चरल रूप से जुड़ी पहचान की ओर ले जाती है।

आखिरकार, जातीयतावाद आज एक चौराहे पर खड़ा है—तेज़ी से बदलते सोशियो-पॉलिटिकल माहौल में पहचान, इनक्लूजन और विरोध के बीच बैलेंस बनाते हुए।

मृणाल बोरा सोशियोलॉजी में ट्रेंड रिसर्चर हैं, जिन्हें सड़कों, राज्य और समाज के इंटरसेक्शन में गहरी दिलचस्पी है। DSE और JNU से पढ़े-लिखे, वे पॉलिटिक्स, कल्चर, एथनिसिटी और समाज पर अपनी राइटिंग में एक क्रिटिकल नज़रिया लाते हैं।