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आधुनिक समय के लिए एक अद्भुत और सबसे प्रासंगिक शिक्षण।
शायद एक घटना जो शंकराचार्य के बारे में अच्छी तरह से जानी जाती है, वह काशी की सड़कों पर अपने कुत्तों के साथ आ रहे एक चांडाल (उन दिनों अछूत माना जाता था) से मिलने के बारे में है। ऐसा कहा जाता है कि आचार्य ने उन्हें एक तरफ जाने के लिए कहा था, और चांडाल ने सवाल किया कि क्या आत्मान को एक तरफ हटना पड़ा या शरीर, जो कि पांच तत्वों का एक उत्पाद है, जो नश्वर हैं। कहा जाता है कि आचार्य को अपनी गलती का अहसास हो गया था और उन्होंने अपने अंदर की दिव्यता को स्वीकार कर लिया था। इसका परिणाम 'मनीषा पंचकम' के रूप में जाने जाने वाले पांच प्रसिद्ध छंदों में हुआ, जहां आचार्य कहते हैं, 'मैं एक प्रबुद्ध व्यक्ति को स्वीकार करता हूं, चाहे वह चांडाल हो या ब्राह्मण मेरे गुरु के रूप में'। आधुनिक समय के लिए एक अद्भुत और सबसे प्रासंगिक शिक्षण।
शंकराचार्य के बारे में जो ज्ञात नहीं है, वह सामाजिक समरसता में उनका योगदान है। केरल में जन्मे, उन्होंने पूरे भारत वर्ष की यात्रा की, कश्मीर में शारदा पीठ तक गए और बौद्धिक रूप से शानदार प्रदर्शन किया। उन दिनों उपनिषदों की व्याख्या अलग-अलग लोगों ने अपनी-अपनी रुचि के अनुसार अलग-अलग ढंग से की। उदाहरण के लिए, एक समूह ने कर्मकांडों को अत्यधिक महत्व दिया और सोचा कि दर्शन अप्रासंगिक था। कई समूह अनुष्ठानों में लिप्त थे जो लगभग बर्बर थे। कुछ समूहों ने उपनिषदों को स्वीकार किया लेकिन कहा कि उनका ईश्वर उपनिषदों में प्रस्तावित सर्वोच्च वास्तविकता है। (हम ध्यान दें कि जाकिर नाइक भी ऐसा कहते हैं)। आचार्य ने उन सभी से वाद-विवाद किया। यह दर्ज है कि पूरे देश में लगभग सत्तर विषम परंपराएँ थीं। शंकराचार्य ने कई विद्वानों के साथ बहस की और एकता के सिद्धांत को प्रतिपादित किया जो उपनिषदों की केंद्रीय शिक्षा है।
उन दिनों के वाद-विवाद ईमानदार और तर्क के सिद्धांतों पर आधारित होते थे। उनका लक्ष्य सत्य तक पहुंचना था। एक सिद्धांत के समर्थक प्रतिद्वंद्वी के सिद्धांत का पूरी तरह से अध्ययन करेंगे और उस पर अपनी आपत्ति उठाएंगे और अपनी समझ का प्रस्ताव देंगे। कभी-कभी शर्त यह होती थी कि हारने वाले को अपना सिद्धांत छोड़कर विजेता के सिद्धांत को स्वीकार करना पड़ता था। इसमें कोई समस्या नहीं थी क्योंकि इसका व्यक्तिगत विश्वास से कोई लेना-देना नहीं था। यह केवल एक गलत समझ थी जिसे उन्होंने सुधारा। ऐसा ही एक प्रसिद्ध वाद-विवाद है जिसके बारे में हम सभी को पता होना चाहिए, वह है शंकराचार्य और मंदाना मिश्र नामक एक प्रख्यात कर्मकांड के बीच का वाद-विवाद। जज मंदाना मिश्रा की पत्नी थीं जो एक बड़ी विद्वान भी थीं। यह सभी की जीत थी, इस अर्थ में कि मंदाना ने अपनी हार स्वीकार करने और आचार्य के विचार को स्वीकार करने की कृपा की। जज इतनी निष्पक्ष थी कि उसने विरोधी को विजेता मान लिया। अमर्त्य सेन ने अपनी पुस्तक 'द आर्गुमेंटेटिव इंडियन' में भारत में इस वाद-विवाद की परंपरा का वर्णन किया है।
शंकराचार्य को छह धर्मों की स्थापना करने वाले व्यक्ति के रूप में जाना जाता था - 'शनमाता-स्थापना-आचार्य'। धर्म मुख्य रूप से एक विश्वास प्रणाली है, उदाहरण के लिए, विष्णु को सर्वोच्च, शिव को सर्वोच्च, दुर्गा को सर्वोच्च मानना और इसी तरह। कल्पना कीजिए कि ये समूह वर्चस्व के लिए आपस में लड़ रहे हैं। यह लगभग जादुई है कि शंकराचार्य सभी परंपराओं को उपनिषदों की छत्रछाया में ले आए और विभिन्न समूहों को अन्य सभी नामों और रूपों की एकता को स्वीकार करते हुए अपने स्वयं के ईश्वर की पूजा करने की अनुमति दी। उन्होंने पंच-आयतन पूजा नामक एक प्रणाली की शुरुआत की, जिसमें प्रत्येक गृहस्थ देवताओं के पांच प्रतीक रख सकता था और उनकी समान रूप से पूजा कर सकता था। कुल देवता केंद्र में हो सकते हैं। यही कारण है कि हम पाते हैं कि मंदिर विष्णु या शिव या गणेश का है, हम मुख्य मंदिर के चारों कोनों में अन्य चार देवताओं को पाते हैं। इसने सभी परंपराओं की सहिष्णुता और स्वीकृति सुनिश्चित की। बेशक, यह 13वीं और 14वीं सदी के बाद कमजोर पड़ गया, जिसमें शिव और विष्णु की परंपराएं लड़ीं। यह उपनिषदों की भावना के पतन और राजनीतिक कारणों से था।
शंकराचार्य के लेखन में गीता, ब्रह्म-सूत्र और उपनिषदों पर टिप्पणियों से लेकर असंख्य स्वतंत्र रचनाएँ शामिल हैं। उनके भाष्य उनके तार्किक तर्कों के लिए जाने जाते हैं। बौद्ध धर्म के कुछ नैतिक और ज्ञानमीमांसीय पहलुओं के बारे में उनके खुलेपन ने उनके विरोधियों को उन्हें क्रिप्टो-बौद्ध कहा।
क्या हम उनकी पुस्तकें पढ़ रहे हैं या केवल एक और अवतार के रूप में उनकी पूजा कर रहे हैं? किसी गुरु के पीछे चलने का सबसे बुरा तरीका है उसे भगवान मानना और उसकी शिक्षा को भूल जाना। हमें शंकराचार्य का जन्मदिन मनाने के लिए विशाल अनुष्ठान, होमम, रुद्र-अभिषेक, चंडी यज्ञ आदि का आयोजन किया जाता है। यह ठीक वही है जो उसने अपने लिए नहीं पूछा। ब्रह्मांड की वास्तविकता, पदार्थ और मन के बीच संबंध आदि पर उनकी टिप्पणियों, ऐसे विषय हैं जिन पर वैज्ञानिक हलकों में गर्मागर्म चर्चा होती है। उनका दर्शन किसी भी व्यक्ति को धार्मिक हठधर्मिता और कट्टरवाद से मुक्त कर सकता था।
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Triveni
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