सृष्टि की पहेली

धर्म मनुष्य को कम्फर्ट जोन में रखता है। हम किसी पूजा स्थल पर जाते हैं, अपनी प्रार्थनाएँ करते हैं, आराम करते हैं, और कोई परिणाम प्राप्त होने से पहले ही खुश महसूस करते हैं। दर्शन कभी-कभी हमें चौंका देता है। यह कुछ कठिन बातें करता है, यहाँ तक कि ईश्वर जैसी गंभीर चीज़ों के बारे में भी। गीता में हमें अनेक चौंकाने वाले तथ्य मिलते हैं।

गीता में सृष्टि के कारण की चर्चा है। जैसे मिट्टी कारण है और घड़ा कार्य है, तो क्या जगत् का कोई कारण है? धर्म ख़ुशी से कहेगा कि ईश्वर कारण है, लेकिन दार्शनिक इसे स्वीकार नहीं करता। वेदांत कहता है कि सृष्टि अकारण और अनादि है। तर्क इस प्रकार है. यदि यह कहा जाए कि सृष्टि का एक कारण है, जैसे घड़े के लिए मिट्टी, तो अगला प्रश्न होगा, 'उस कारण का कारण क्या है?' और फिर, 'दूसरे कारण का कारण क्या है?' इत्यादि। यह एक तार्किक भ्रांति है जिसे इनफिनिट रिग्रेस कहा जाता है, और इसका स्वागत नहीं है। एक और सवाल भी उठेगा. यदि हम कहें कि ईश्वर कारण था और उसने किसी समय इसकी रचना की, तो प्रश्न होगा, 'तब तक ईश्वर क्या कर रहा था?' हम ईश्वर को सारी सृष्टि का भगवान कहते हैं। भले ही हम कहें कि उसने हजारों साल पहले ब्रह्मांड का निर्माण किया था, इसका मतलब यह है कि जब सृष्टि अस्तित्व में नहीं थी तो उसके पास प्रभुता करने के लिए कुछ भी नहीं था। गीता (13-19) में भाष्यकार शंकर कहते हैं, हम उन्हें भगवान नहीं कह सकते।

यहां तक कि जीव (जिसे मोटे तौर पर व्यक्तिगत आत्मा के रूप में अनुवादित किया जाता है) के मामले में भी, वेदांत कहता है कि यह अकारण और आरंभहीन है। यदि हम यह न कहें कि वह अनादि है और वह मर जाता है, तो इससे समस्या उत्पन्न हो जायेगी। जो भी जन्मा है उसे मरना ही होगा। एक व्यक्ति का जन्म होता है और उसकी मृत्यु के साथ उसकी आत्मा भी मर जाती है। एक व्यक्ति पवित्र जीवन जीता है और कई अच्छे कार्य करता है, लेकिन उसके उत्कृष्ट कर्म कब्र में चले जाते हैं। एक अन्य व्यक्ति जिसने अपवित्र और दुष्ट जीवन जीया, उसने कई पाप कर्म किए और उसकी मृत्यु के साथ, आत्मा भी मर जाती है। उसे वह सजा नहीं मिली जिसका वह हकदार था.' यदि कोई व्यक्ति दुख में पैदा हुआ है, तो उसे उस चीज़ के लिए दंडित किया जाता है जो उसने नहीं किया है। यदि उनका जन्म राजसी जीवन में हुआ तो उन्हें उनके द्वारा किये गये किसी भी अच्छे कार्य का पुरस्कार नहीं मिलता था। जीवन भर में हमारा सारा कर्म बट्टे खाते में डाल दिया जाता है, और भाग्य या दुर्भाग्य बिना किसी कारण के सामने आ जाता है। तो फिर, ईश्वर विवेकशील नहीं है। इसी कारण वेदांत पुनर्जन्म के विचार को स्वीकार करता है और कहता है कि जीव अकारण और अनादि है। यहाँ तक कि बौद्ध और जैन धर्म, जो वेदों की सत्ता को स्वीकार नहीं करते, ने भी पुनर्जन्म को स्वीकार किया।

हम कहते हैं कि ईश्वर शाश्वत है, जिसका अर्थ है अकारण और अनादि। जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, यदि सृष्टि और जीव समान हैं, तो हमारे पास एक ही स्तर पर तीन संस्थाएँ हैं। यह भी स्वीकार्य नहीं है. वेदांत स्पष्ट करता है कि जीव मूलतः ब्रह्म के समान है, जो ईश्वर का वेदांतिक नाम है। जिस प्रकार ब्रह्म चेतना की प्रकृति का है, जीव भी उसी प्रकृति का है, लेकिन शरीर-मन के साथ तादात्म्य के कारण वह सीमित महसूस करता है। जब वह शुद्ध मन से अपने स्वभाव की जांच करता है, तो उसे पता चलता है कि वह ब्रह्म से अलग नहीं है और ब्रह्म में विलीन हो जाता है। इसे ही हम बोध कहते हैं।

हमारे पास दो शाश्वत चीज़ें बची हैं - ईश्वर और सृष्टि। दो शाश्वत और अनंत सत्ताएँ नहीं हो सकतीं। काफी विवादास्पद बहस के बाद, वेदांत ने निष्कर्ष निकाला कि ब्रह्म (अनंत चेतना) में वह शक्ति है जो हम ब्रह्मांड के रूप में देखते हैं। यहां भी हम यह नहीं कह सकते कि जिस तरह कुम्हार ब्रह्मांड का कारण है या मिट्टी इसका कारण है, उसी तरह ईश्वर ब्रह्मांड का कारण है। यह केवल प्रकट होने वाली शक्ति है, जो ब्रह्मांड है। इस प्रकार, ब्राह्मण के मामले में, कुम्हार, घड़ा और मिट्टी सभी एक हैं। केवल ब्रह्म ही शाश्वत रहता है और संसार आभास बन जाता है। यहाँ तक कि रचनाकार भी एक दार्शनिक कल्पना है।

इसे एक सामान्य व्यक्ति को कैसे समझाया जा सकता है? ऋषियों ने कहा, 'आप किसी भी परंपरा का पालन करें, किसी भी सात्विक देवता की पूजा करें, मन की पवित्रता और खुलापन प्राप्त करें और आएं।' शिक्षक धीरे-धीरे उच्चतम सत्य की व्याख्या करेंगे। ऋषियों ने सभी कहानियों में दर्शनशास्त्र का समावेश किया। यदि वेदांत कहता है कि चेतना में सृजन के रूप में प्रकट होने की शक्ति है, तो धर्म इस शक्ति (या संस्कृत में शक्ति) को भगवान की पत्नी कहता है। अभिव्यक्ति की ब्रह्मांडीय घटना को निर्माता कहा जाता था (चार सिर वाले ब्रह्मा, ब्राह्मण नहीं), और सृजन के लिए ज्ञान उनकी पत्नी सरस्वती हैं। जीविका की घटना को विष्णु कहा जाता है, और आवश्यक संसाधन उनकी पत्नी, लक्ष्मी है। ब्रह्मांड के विघटन की घटना को रुद्र कहा जाता है, और उनकी शक्ति दुर्गा है।