संगीत - प्रेम का भोजन

जनता से रिश्ता वेबडेस्क | शेक्सपियर के नाटक 'द ट्वेल्थ नाइट' में प्रेमी ड्यूक कहते हैं, 'अगर संगीत प्रेम का भोजन है, तो बजाओ'। हाँ, संगीत प्रेम का आहार है, संत भी कहते हैं। त्यागराज, पुरंदरा दास, सदाशिव ब्रह्मेंद्र, मीरा बाई, सूरदास और कई अन्य जैसे संत भगवान के लिए प्रेम के झरनों से गहरे नशे में थे। नारद, भक्ति पर अपने शुरुआती सूत्र में, भक्ति को भगवान में सर्वोच्च प्रेम के रूप में परिभाषित करते हैं, प्रेम के लिए प्रेम, किसी लाभ के लिए नहीं। यह ईश्वर को महसूस करने का फास्ट ट्रैक है। भक्ति को रस की श्रेणी में रखा गया है। रस शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'रस'। जो कुछ भी मन को द्रवित करता है और हृदय को पिघला देता है उसे काव्य में रस कहा जाता है। भरत ऋषि ने नौ रसों की गणना की थी, लेकिन आश्चर्य की बात है कि उन्होंने भक्ति, भक्ति को रस के रूप में नहीं गिना। लेकिन सभी भारतीय भाषाओं के सभी भक्ति कवियों ने भक्तों के दिलों को शुद्ध करने के लिए इस रस का भरपूर उपयोग किया।

जिस प्रकार एक व्यक्ति के लिए प्रेम प्रेमी को अन्य सभी गतिविधियों से दूर ले जाता है, उसी प्रकार भगवान के लिए प्रेम करता है। भक्त के सभी कार्य, व्यक्तिगत या सामाजिक संपर्क, भगवान के प्रति प्रेम के दायरे में परिभाषित होते हैं। हमारे सभी संतों जैसे त्यागराज, दीक्षितार और अन्य लोगों ने वेदांतिक ध्यान के विकल्प के रूप में संगीत का इस्तेमाल किया।

वेदांत का कहना है कि मुक्ति व्यक्तिगत आत्मा का सार्वभौमिक आत्म में विलीन हो जाना है, स्वयं की प्रकृति की जांच के द्वारा, और दूसरी बात, इंद्रिय वस्तुओं के प्रति वैराग्य द्वारा। इसमें हृदय को शुद्ध करना और मन को शिक्षित करना शामिल है। सभी विवादात्मक ग्रंथों के अध्ययन मात्र से व्यक्ति की मुक्ति नहीं होगी। मुक्ति में आत्म-शुद्धि शामिल है। व्यक्ति को अपने सभी संबंधों में ईश्वर जैसा बनना पड़ता है। इसलिए एक साधक की तुलना एक पक्षी से की गई है, जिसके लिए एक पंख जांच और दूसरा आत्म-शुद्धि है। जिस प्रकार पक्षी एक पंख से नहीं उड़ सकता, उसी प्रकार साधक उड़कर एक पंख से मुक्ति की हवेली की छत पर नहीं पहुँच सकता, ऐसा विवेकचूड़ामणि कहते हैं।

यहाँ संगीत की भूमिका आती है। जब त्यागराज अपने मन से पूछते हैं, 'बताओ, हे मन! क्या धन प्यारा है या राम की सेवा प्यारी है', या जब वह बार-बार अपने आप से कहता है, 'हे मुझे कौन बचा सकता है, चरित्र की इतनी दुर्बलताओं से छलनी', दुर्बलताएँ कमजोर हो जाती हैं। ऐसा चिंतन वेदांत में वर्णित चिंतन से भिन्न नहीं है। वास्तव में, यह एक शक्तिशाली उपकरण है जो वैराग्य की ओर ले जाता है। संगीत भौतिक संपत्ति के लिए हमारी खोज को क्षीण करता है और संतोष और आंतरिक सद्भाव लाता है। ऐसी प्रकृति को सत्त्व कहा जाता है। संगीत व्यक्ति में सत्त्व उत्पन्न करता है, जो आत्मज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण साधन है। हम धन्य हैं कि हमें ऐसे संत मिले जिन्होंने हमें दिव्य संगीत दिया।

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CREDIT NEWS: thehansindia