अंतर्राष्ट्रीय शांति दिवस: शांति की तलाश में आप यहां से कहां जाएं?

शांति केवल संघर्ष का अभाव नहीं है। जबकि रूस-यूक्रेन युद्ध जारी है, शेष विश्व शांति का आनंद लेता नहीं दिख रहा है। अत्याचार, कट्टरता, घृणा और भ्रष्टाचार एक ऐसी दुनिया का चित्रण करते हैं, जो जल रही है। निरस्त्रीकरण ने सामूहिक विनाश के अंतिम हथियार नहीं देखे हैं। समुदाय, राष्ट्र और संपूर्ण क्षेत्र मुख्य रूप से यूरेनियम जैसे जटिल संसाधनों से लेकर पानी जैसे सरल संसाधनों तक के संसाधनों को लेकर एक-दूसरे के साथ संघर्ष कर रहे हैं। सामाजिक, आर्थिक, भौगोलिक और लैंगिक असमानताएँ कभी-कभी प्रत्यक्ष रूप से और बहुत बार सूक्ष्म रूप से कायम रहती हैं। राजनीतिक और सामाजिक रूप से शांति एक स्वप्न प्रतीत होती है। लेकिन शांति एक ऐसा विचार है जिसका समय बहुत पहले आ चुका है।

मानव प्रजाति और तकनीकी प्रगति के माध्यम से शांति की उसकी त्वरित खोज के बारे में बात करते हुए, किसी को रुककर आत्मनिरीक्षण करना चाहिए कि क्या शांति का मतलब केवल यह होगा कि हम एक-दूसरे के साथ सौहार्दपूर्वक मौजूद रहें। मुझे ऐसा लगता है कि शांति मानव-केंद्रित नहीं हो सकती। हमने यह सबक बड़ी मुश्किल से सीखा जब कोविड महामारी फैली और ग्रह से कम से कम दस लाख लोगों का सफाया हो गया। ज़ूनोटिक बीमारियाँ बढ़ रही हैं और हमने आखिरी भयावह महामारियाँ नहीं देखी हैं। मानव और गैर-मानव प्रजातियों के बीच संघर्ष शांति के लिए मानव-मानव संघर्ष से भी बड़ा खतरा है। और फिर भी, हम इस भ्रम में पृथ्वी पर प्रलाप कर रहे हैं कि मानव प्रजाति बौद्धिक रूप से सबसे श्रेष्ठ है।

यहाँ से काँहा जायेंगे? क्या जीवित रहने की प्रवृत्ति हमें आकाशगंगा में कहीं और जीवन की तलाश में ले जा रही है? वे कहते हैं कि मंगल ग्रह पर पानी है और चंद्रमा पर भी पानी है। क्या ख़याल है कि हम सबसे पहले पृथ्वी पर पानी को देखें और उसका संरक्षण करें? क्या होगा अगर हम इस ग्रह, एक-दूसरे और यहां रहने वाले हमारे सह-निवासियों का सम्मान करना शुरू करें? हम शांति शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करके शुरुआत कर सकते हैं। स्कूल शुरुआत करने के लिए एक अच्छी जगह हैं। इसका उत्तर ऐसी शिक्षा प्रदान करने में निहित है जो विनम्रता को सबसे महत्वपूर्ण गुण के रूप में सिखाती है - एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में नहीं बल्कि एक प्रजाति के रूप में जीवित रहने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में। विविधता के प्रति सहिष्णुता और मानव अस्तित्व के लिए पर्यावरणवाद अब शिक्षा के उद्देश्य नहीं हो सकते; हमें उच्चतर लक्ष्य रखने की आवश्यकता है, विशेष रूप से सभी प्रजातियों - मानव और अन्य - के लिए पारस्परिक सम्मान पर।

राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 सामाजिक एकजुटता को मजबूत करने के लिए शिक्षा की परिकल्पना करती है। शांति के लिए शिक्षा पर अंतर्निहित फोकस के साथ, नीति वैश्विक नागरिकता के लिए अंतरसांस्कृतिक दक्षताओं और शिक्षा पर प्रकाश डालती है। जीआईटीएएम स्कूल ऑफ ह्यूमैनिटीज एंड सोशल साइंसेज में, हम 21वीं सदी के लिए गांधी शीर्षक वाले अपने यूनिवर्सिटी कोर कोर्स में गांधीवादी दृष्टिकोण से गहरी पारिस्थितिकी और शांति और संघर्ष समाधान की अवधारणाओं को शामिल करते हैं। इसके अलावा, सर्विस लर्निंग पर एक पाठ्यक्रम जमीनी स्तर पर वन हेल्थ से संबंधित मुद्दों की व्यावहारिक समझ प्रदान करता है, जिससे सिद्धांत और अभ्यास का प्रभावी ढंग से संयोजन होता है।

अब हमें बातचीत पर आगे बढ़ने की जरूरत है और न केवल संघर्ष समाधान पर बल्कि जीवन के एक तरीके के रूप में शांति को सक्रिय रूप से बढ़ावा देने पर भी ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इस अनिवार्यता में विशेष रूप से गैर-मानव प्रजातियों के साथ और सामान्य रूप से प्रकृति के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व शामिल है, इस तथ्य के कारण कि एक प्रजाति के रूप में हमारा अस्तित्व इस ग्रह के अस्तित्व के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। हालाँकि इस स्वीकार्यता को कम से कम सामान्य भाजक होने की आवश्यकता है, साक्षरता को एक गैर-परक्राम्य मूल्य के रूप में गहन पारिस्थितिकी को शामिल करने की आवश्यकता है। एक दर्शन के रूप में गहन पारिस्थितिकी प्रकृति के अंतर्निहित मूल्य को बढ़ावा देती है, भले ही मनुष्य के लिए इसकी उपयोगिता कुछ भी हो, जिससे यह बात घर कर जाती है कि मनुष्य प्राकृतिक प्रक्रियाओं से अधिक महत्वपूर्ण नहीं हैं। अब समय आ गया है कि हम इस तथ्य को स्वीकार करें और इस अहसास को अपनी शैक्षिक प्रणालियों में शामिल करें; आख़िरकार, विनम्रता में स्थापित होने पर भावना दोगुनी चमक से चमकती है।