बहस दिव्य

'ज्ञान की शाखाओं के बीच, मैं सर्वोच्च वास्तविकता का ज्ञान हूं, और विद्वानों के बीच (जो इसके बारे में बात करते हैं) मैं बहस हूं', कृष्ण गीता (10-32) में अर्जुन को अपनी अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हुए कहते हैं। कुछ अभिव्यक्तियाँ भौतिक होती हैं, जबकि कुछ बौद्धिक होती हैं। वाद-विवाद एक ऐसा ही है और भारतीय वाद-विवाद के लिए जाने जाते हैं। पहले के एक लेख में मैंने शंकराचार्य और एक अन्य महान विद्वान मंदना मिश्र के बीच हुए विवाद का उल्लेख किया था। शंकराचार्य ने शास्त्रों की व्याख्या की एक पंक्ति का प्रतिनिधित्व किया, जबकि मंदना ने दूसरी पंक्ति का प्रतिनिधित्व किया। उद्देश्य वास्तविक अर्थ तक पहुंचना था। डिबेट को इमोशनल तरीके से होना था। दोनों वाद-विवादकर्ताओं को अपने गले में माला पहनने और वाद-विवाद जारी रखने के लिए कहा गया। शास्त्रों के कई पहलुओं पर कई दिनों तक चर्चा चली। दिन बीतते-बीतते मंदना वाद-विवाद में हारती जा रही थी, तनाव में आ रही थी और उसकी माला फीकी पड़ने लगी थी। अंत में मंदाना ने अपना पद छोड़ दिया। ऐसी बहसों में, दो वाद-विवादकर्ता प्रतिद्वंद्वी के तर्क (तकनीकी रूप से पूर्व पक्ष कहा जाता है) बताते हुए शुरू करते हैं ताकि यह दिखाया जा सके कि उसने प्रतिद्वंद्वी की स्थिति को समझ लिया है। उसके बाद वह उसकी टुकड़े-टुकड़े जाँच करेगा, जो स्वीकार किया जा सकता है उसे स्वीकार करेगा और जो स्वीकार नहीं किया जा सकता उसका खंडन करेगा।

भारतीय तर्कशास्त्र में तीन प्रकार के वादों का वर्णन किया गया है। पहला है वादा, ईमानदार बहस, जिसे हमने ऊपर के उदाहरण में देखा। यह अब हमारे पास होने वाले विचार-मंथन सत्रों के बराबर है। दूसरा जालपा है। इसमें उद्देश्य प्रतिद्वंद्वी को चिल्लाकर अपना संस्करण स्थापित करना है। तीसरा सबसे निकृष्ट प्रकार का तर्क है, जिसका नाम वितंडा है। यह शब्द भारतीय भाषाओं में भी प्रचलित है। इसमें वाद-विवाद करने वाला विरोधी को ललकारता है, लेकिन उसके पास स्थापित करने के लिए कोई संस्करण नहीं है। उसका उद्देश्य केवल अपने तर्क के बिना प्रतिद्वंद्वी का विरोध करना है। शायद देर शाम टीवी पर होने वाली बहसें हम दूसरी और तीसरी तरह की बहसों के उदाहरण हैं।

पहला प्रकार, वादा, सत्य को जानने का प्रयास करना, जिसे कृष्ण दिव्य कहते हैं। यह तभी संभव है जब यह दो अनुशासित, खुले विचारों वाले लोगों के बीच हो। पुराने दिनों में, राजाओं ने विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के बीच इस तरह की चर्चाएँ आयोजित कीं। सबसे पुराना उदाहरण बृहदारण्यक उपनिषद में राजा जनक का है। उनके दरबार में विभिन्न विद्यालयों के विद्वान उच्चतम वास्तविकता पर बहस कर रहे थे कि इसका कोई रूप है या नहीं, इसे कैसे समझा जा सकता है, इत्यादि। हम कालिदास के नाटकों में शाही दरबारों में विभिन्न विद्वानों की उपस्थिति के समान संदर्भ देखते हैं। इतिहास में भी छठी शताब्दी के श्री हर्ष का उदाहरण मिलता है, जिनके दरबार में बौद्ध, जैन आदि के साथ-साथ वेदान्त के विद्वान भी उपस्थित थे। राजाओं को स्वयं वेदों का ज्ञान था, जो उनके पाठ्यक्रम का हिस्सा था, साथ ही शासन कला और मार्शल आर्ट भी। वाद-विवाद को दैवीय कहा जाता है क्योंकि यह शांति की ओर ले जाता है। इतिहास से पता चलता है कि विश्व शांति को हमेशा विभिन्न धर्मों के समझौता न करने वाले और प्रभावशाली आसनों से ख़तरे में डाला गया था, जो अपने साथ सच्चाई होने का दावा करते थे। इन सभ्य समयों में, जैसा कि हम दावा करते हैं, क्या सभ्य व्यक्ति, सैकड़ों नोबेल पुरस्कार विजेता, या वैज्ञानिक तर्कसंगत वातावरण में पारस्परिक संवाद के लिए कुछ तंत्र का निर्माण कर सकते हैं? कभी-कभी हम इस तरह के 'संवाद' को डरावने और डराने वाले माहौल में देखते हैं, और सबसे आक्रामक व्यक्ति जीत की घोषणा करता है, जो बेकार है, जैसे एक तरफ सोशल मीडिया की वकालत करना बहुत कम काम का है।

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