जब भारत में AI का सामना दुख से होता है!

लेखक: डॉ. सुखमय स्वाइन, डॉ. सिद्धार्थ भट्टाचार्य, संभव स्वाइन

AI हमारी ज़िंदगी के हर पहलू में – चाहे वह दिखाई देने वाला हो या न दिखाई देने वाला – धीरे-धीरे अपनी जगह बना रहा है। इसने हमारे मोबाइल फ़ोन, स्मार्ट डिवाइस, काम की जगहों और घरों में भी अपनी जगह बना ली है। अब यह एक बहुत ही संवेदनशील जगह, यानी 'दुख' (grief) में भी दाखिल हो रहा है। ऐसा लगता है जैसे यह किसी साइंस-फ़िक्शन किताब से निकला हो, जहाँ ज़िंदा इंसान अपने बिछड़े हुए अपनों से बात कर सकते हैं। इसके तरीके वर्चुअल हैं – जैसे टेक्स्ट मैसेज से लेकर आवाज़ और वीडियो चैट तक। हम एक नए ज़माने के टेक वेंचर की बात कर रहे हैं जिसे "ग्रीफ़टेक" (Grieftech) कहा जाता है।

यह बहस "प्यारी यादों" बनाम "भावनात्मक निर्भरता" के बीच सिमट जाती है। नएपन के नज़रिए से यह दिलचस्प लग सकता है, लेकिन कुछ लोगों को यह "बेचैन करने वाला" भी लग सकता है। चूँकि भारत AI के क्षेत्र में तेज़ी से आगे बढ़ रहा है, इसलिए यह ज़रूरी है कि टेक कंपनियों के इस क्षेत्र में और आगे बढ़ने से पहले इस विषय पर सार्वजनिक बहस हो।

आमतौर पर, मौत को रीति-रिवाजों और समारोहों से जोड़ा जाता रहा है। भारतीय समाज में मरने वाले व्यक्ति से जुड़े कई कार्यक्रम होते हैं; चाहे वह "श्राद्ध" हो या याद में की गई कोई सभा, ये सब न सिर्फ़ मरने वाले को याद करने के लिए, बल्कि उनके जीवित बचे परिवार वालों को सांत्वना देने के लिए भी किए जाते हैं।

ग्रीफ़टेक बिछड़े हुए लोगों को याद करने का एक नया तरीका पेश करता है। इसके लिए सिर्फ़ स्थिर तस्वीरें या पुराने वीडियो देखने की ज़रूरत नहीं है। इसके ज़रिए, मरने वाले व्यक्ति के डिजिटल फ़ुटप्रिंट्स (डिजिटल निशान) का इस्तेमाल करके VR फ़ॉर्मेट में AI-जनरेटेड कंटेंट बनाया जा सकता है। आजकल हमारे पास सोशल मीडिया मैसेज, वीडियो, आवाज़, तस्वीरों और शायद और भी कई चीज़ों के रूप में डिजिटल फ़ुटप्रिंट्स का एक बड़ा भंडार मौजूद है। AI का इस्तेमाल इन सबको एक साथ जोड़कर बातचीत करने लायक और समझने योग्य माध्यम बनाने के लिए किया जाता है।

इसके समर्थक यह तर्क देते हैं कि किसी अपने को खोने का दुख सहना मुश्किल होता है और यह तकनीक उस दर्द को कम करने में मदद कर सकती है। बुज़ुर्ग लोग अपने जीवन भर के साथी को खो सकते हैं, या वे अपने बच्चों को मौत के कारण खो सकते हैं। वे खुद को कुछ राहत देने के लिए इस तकनीक की मदद ले सकते हैं। भारत में, जहाँ मानसिक स्वास्थ्य सेवाएँ लगभग न के बराबर हैं, वहाँ यह और भी महत्वपूर्ण हो जाता है।

ऊपर से देखने पर, इसमें कुछ भी अजीब या गलत नहीं लगता, क्योंकि मरने वाले के करीबी लोगों को उस दुख से उबरने में मुश्किल होती रही है। मुश्किल समय में ज़्यादातर परिवार हाथ से लिखे पत्र, डायरी, नोट, फ़ोटो और फ़ैमिली एल्बम संभालकर रखते हैं। ऐसा लगता है कि मरने के बाद भी जुड़ाव बना रहता है। हो सकता है कि करीबी लोग वे बातें कह पाएं जो उस समय नहीं कही जा सकीं जब व्यक्ति जीवित था। इससे मन को ज़रूरी सुकून और राहत मिल सकती है।

सब कुछ अच्छा लगता है, लेकिन हमें इस पेशकश को नैतिक और मनोवैज्ञानिक नज़रिए से भी परखना होगा।

संभावित मुद्दों में से पहला (बिना किसी प्राथमिकता क्रम के) है - सहमति। सहमति के लिए कौन ज़िम्मेदार है? परिवार के करीबी सदस्य, सबसे ज़्यादा प्रभावित रिश्तेदार या कोई और? अगर वोटिंग कराई जाए, तो परिवार में कई लोगों की राय अलग-अलग हो सकती है। जीवित लोगों के बीच भी डेटा शेयरिंग और प्राइवेसी को लेकर कई मुद्दे हैं। इस बात की संभावना है कि हम पहले से ही उलझे हुए मामलों को और जटिल बना रहे हैं। जीवनकाल में, किसी व्यक्ति ने कई सोशल मीडिया और अन्य जगहों पर बहुत सारा डेटा बनाया होगा। डेटा के अलग-अलग कस्टोडियन (रखवाले) के नियम और कानूनी पहलू अलग-अलग हो सकते हैं।

इसमें कमर्शियलाइज़ेशन (व्यावसायीकरण) का पहलू भी है, और ज़ाहिर है, जहाँ पैसा होता है, वहाँ समस्याएँ भी होती हैं। सवाल यह उठता है कि क्या भावनात्मक निर्भरता को व्यावसायिक रूप से संभाला जा सकता है? ऐसे विज्ञापनों और वीडियो के बारे में सोचिए जो "आत्माओं से बात करने" के लिए सब्सक्रिप्शन प्लान की बात करते हैं। "असंतुष्ट होने पर रिफंड के नियम क्या होने चाहिए?"; इस तरह के और भी सवाल उठाए जा सकते हैं।

तीसरी बात, प्रमाणिकता (authenticity) का क्या? भले ही सबसे जटिल एल्गोरिदम का इस्तेमाल किया जाए, आखिर में यह एक AI मॉडल ही है; यह डिजिटल दुनिया में मौजूद मृतक के डेटा के डिजिटल क्यूरेशन के ज़रिए सिमुलेशन के माध्यम से व्यक्ति की नकल कर रहा है। मौत को एक ज़रूरत के तौर पर देखा गया है; इससे होने वाला दर्द समय के साथ भर जाता है। क्या होगा अगर यूज़र्स कमज़ोर पड़ जाएं और 'ग्रीफ़-टेक' (grief-tech) के कम्युनिकेशन के आदी हो जाएं और कभी उससे बाहर न निकल पाएं? इससे सुकून और आराम के बजाय और भी जटिलताएँ पैदा हो सकती हैं।

ये जटिलताएँ भारत के लिए खास तौर पर महत्वपूर्ण हैं, जहाँ मौत से जुड़े रीति-रिवाज़, परंपराएँ और तरीके लंबे समय से चले आ रहे हैं। मौत को बहुत ज़्यादा आध्यात्मिक और समुदाय-केंद्रित माना जाता है। मृतक की तस्वीर या वीडियो को किस तरह और कहाँ रखा जाना चाहिए; इस पर बहस की ज़रूरत है।

भारत AI के इस्तेमाल के नियम, सीमाएं तय करने और डेटा सुरक्षा जैसे फ्रेमवर्क बनाने में अच्छी प्रगति कर रहा है। इसे "डिजिटल आफ्टरलाइफ" (मृत्यु के बाद डिजिटल अस्तित्व) पर भी सक्रिय रूप से ध्यान देना चाहिए। सरकार को इस पर कई पहलुओं से विचार करना चाहिए: जैसे सहमति, मृत्यु के बाद डेटा पर अधिकार, सहमति देने वाले, आदि।

तकनीकी कंपनियों को भी सीमाएं बताने की जिम्मेदारी उठानी होगी। इस मामले में पारदर्शिता ही नैतिकता का आधार होनी चाहिए। निश्चित रूप से, इन कंपनियों को समाज के बहुत महत्वपूर्ण हितधारकों, यानी मनोवैज्ञानिकों और काउंसलरों से भी सलाह लेनी चाहिए, खासकर उन लोगों से जो शोक या किसी प्रियजन को खोने के बाद की स्थिति को संभालने में कठिनाई का सामना कर रहे मरीजों का इलाज करते रहे हैं।

अंत में, बात तकनीक को स्वीकार करने या उस पर बहस करने की नहीं है। यह सामाजिक स्वीकृति, संभावित जोखिमों और एक ऐसे उद्योग के भविष्य के बारे में है जो पहले ही आ चुका है। शायद सही सवाल यह है कि क्या 'ग्रीफ-टेक' (शोक से जुड़ी तकनीकें) सम्मान और जिम्मेदारी के साथ सेवाएं दे सकती हैं।