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धर्मनिरपेक्ष होने के लिए उन्हें अपने हिंदुत्व को त्यागने की जरूरत नहीं थी।
भारत अपने साथ एक वैचारिक युद्ध में है। 20वीं सदी के शुरुआती दौर में उपनिवेशवाद, राष्ट्रवाद और आधुनिकतावाद के मुहाने पर खड़ा भारत जिस विचारधारात्मक बहस से प्रेरित था, वह फिर से बसने की तामसिक इच्छा के साथ सामने आ गया है। इन बहसों के केंद्र में दो पात्र हैं जिन्होंने यकीनन स्वतंत्रता के बाद के भारत की नियति पर जीवन और मृत्यु दोनों में गहरा प्रभाव डाला है - एम.के. गांधी और वी.डी. सावरकर। उनकी मृत्यु के दशकों बाद, उनके भूत हिंदू राष्ट्रवाद की ओर तेजी से बढ़ते भारत में एक वैचारिक युद्ध में हैं।
फिर भी, इन दोनों नेताओं और उनके द्वारा अपने पूरे जीवन में साझा किए गए जटिल और प्रति-सहज गतिशीलता को बमुश्किल समझा जा सका है। विपरीत होते हुए भी दोनों जीवन भर एक-दूसरे की अनाम छाया बने रहे। इसके अलावा, दोनों में से किसी ने भी धर्मनिरपेक्ष या हिंदू राष्ट्रवादी होने के वर्तमान समय के सिद्धांतों का पालन नहीं किया।
यकीन मानिए दोनों के बीच का रिश्ता शायद हकीकत में उतना मौजूद नहीं था जितना उनके दिमाग में था। क्योंकि 'हकीकत' में दोनों सिर्फ दो बार मिले थे। लेकिन यह एक दूसरे के साथ उनकी 'काल्पनिक' बातचीत है, विशेष रूप से सावरकर की गांधी के साथ, जो आज भी उनके देश की नियति को आकार दे रही है जैसा कि उन्होंने एक सदी पहले किया था। इतिहासकार श्रुति कपिला के अनुसार, उनका रिश्ता न केवल वैचारिक विरोध का था बल्कि मनोवैज्ञानिकों ने "पहचान" के रूप में भी संदर्भित किया था। अपनी पुस्तक, वायलेंट फ्रेटरनिटी: इंडियन पॉलिटिकल थॉट इन द ग्लोबल एज में, कपिला ने सिगमंड फ्रायड द्वारा अवधारणा के रूप में पहचान की घटना को "राजनीतिक जीवन की प्रमुख घटनाओं में से एक, अनुकरण और प्रशंसा को शामिल करते हुए, लेकिन समान रूप से घृणा" के रूप में समझाया।
गांधी का बड़ा राजनीतिक घोषणापत्र, हिंद स्वराज, अहिंसा पर अपने अटल जोर के साथ, एक काल्पनिक व्यक्ति के साथ संवाद के रूप में लिखा गया था। कपिला के अनुसार, "सावरकर पहली बार गांधी के पाठ (हिंद स्वराज में) में एक छाया के रूप में दिखाई देते हैं।" यह अप्रमाणित है कि क्या सावरकर वास्तव में गांधी के काम में अनाम अभिभाषक थे, लेकिन "हिंद स्वराज को फिर भी ठीक इसी तरह के व्यक्ति को संबोधित किया गया था: जिसने हिंसा की एक नई राजनीतिक भाषा का समर्थन किया," वह आगे कहती हैं।
सावरकर का जीवन, शायद इससे भी बड़ी हद तक, गांधी के साथ उनके मतभेदों से परिभाषित हुआ था। उन्होंने गांधी को पवित्र, अआधुनिक, अवैज्ञानिक और तर्कहीन के रूप में देखा और उनमें हिंदू धर्म की उन सभी समस्याओं को देखा, जिन्हें एक आधुनिक यूरोपीय राष्ट्र राज्य की तर्ज पर एक मजबूत हिंदू राष्ट्र बनाने के लिए दूर करने की आवश्यकता थी।
इस बात पर जोर देने की आवश्यकता है कि सावरकर और नाथूराम गोडसे सहित हिंदू राष्ट्रवादियों ने जवाहरलाल नेहरू और वल्लभभाई पटेल जैसे उस समय के राष्ट्रवादी नेताओं की तुलना में गांधी और उनके शांतिवाद को हिंदू राष्ट्र के लिए अधिक गंभीर खतरे के रूप में देखा। अपने अंतिम भाषण में, गोडसे ने कहा कि गांधीवादी राजनीति "आत्मा की शक्ति, आंतरिक आवाज, उपवास, प्रार्थना और मन की पवित्रता जैसे पुराने अंधविश्वासों द्वारा समर्थित थी।" उन्होंने इन्हें गांधी की हत्या के कारणों में से एक बताया, जिनके बिना भारतीय राजनीति "व्यावहारिक, जवाबी कार्रवाई करने में सक्षम और सशस्त्र बलों के साथ शक्तिशाली होगी।" प्रार्थना और उपवास, जो वर्तमान भारत में हिंदू राष्ट्रवादियों द्वारा तेजी से हथियार बनाए जा रहे हैं, को "नारी राजनीति" के रूप में देखा गया और इसके पहले नेताओं द्वारा हिंदू राष्ट्र की प्राप्ति के लिए बाधाओं के रूप में देखा गया।
जबकि सावरकर को हिंदू राष्ट्र के पिता के रूप में देखा जाता है, उनके अपने शब्दों में, हिंदुत्व और हिंदू धर्म के बीच समानता, जिसे उन्होंने बार-बार "हठधर्मिता" कहा, केवल "सतही" था। उनके लिए, हिंदू होना एक मौलिक राजनीतिक पहचान थी जो किसी भी आध्यात्मिक, शास्त्रीय या पवित्र अर्थ से रहित थी। इसलिए, गांधी को सावरकर और उनके अनुयायियों द्वारा उनकी धर्मनिरपेक्षता के लिए नहीं बल्कि राजनीति में धर्म के अहिंसक, गैर-उग्रवादी, पवित्र और भाईचारे के उपयोग के लिए घृणा थी। गांधी, एक कट्टर हिंदू, सार्वजनिक रूप से एक ऐसे हिंदू धर्म का अभ्यास कर सकते थे जो मुसलमानों को अलग-थलग या राक्षसी नहीं बनाता था। धर्मनिरपेक्ष होने के लिए उन्हें अपने हिंदुत्व को त्यागने की जरूरत नहीं थी।
सोर्स: telegraphindia
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