पूछताछ की भावना

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान विशाल ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रसार में हर हाई स्कूल के छात्र को दो कविताएँ पढ़नी पड़ती थीं, वे थीं विलियम वर्ड्सवर्थ की "डैफोडिल्स" और ओलिवर गोल्डस्मिथ की "द विलेज स्कूलमास्टर"। वर्ड्सवर्थ के गीतात्मक छंद प्रकृति की प्रचुरता की अचानक खोज पर उत्साह के बारे में थे। गोल्डस्मिथ के दोहे एक पुरानी दुनिया के लिए दुखद-कॉमिक नॉस्टेल्जिया के बारे में थे जो पूरी तरह से खो गई थी। उनके स्कूल मास्टर गाँव के बेवकूफों के बीच एक विरोधाभासी, स्वयंभू विद्वान, एक तर्कशील और दृढ़ बुद्धिजीवी थे। "'यह निश्चित था कि वह लिख सकता है, और सिफर भी:/ भूमि वह माप सकता है, शर्तें और ज्वार पूर्व निर्धारित कर सकता है,/ और एक ऐसी कहानी चलती है जिसे वह माप सकता है।/ बहस करने में भी, पादरी का अपना कौशल था,/ यद्यपि वह पराजित हो गया फिर भी बहस कर सकता है।'' चूँकि गोल्डस्मिथ ने स्कूल मास्टर के बारे में कविता लिखी थी, इसे पढ़ने वाले प्रत्येक हाई स्कूल छात्र ने अपने शिक्षकों में पुराने देहाती इंग्लैंड के विलक्षण शिक्षक की छाया पाई है। मेरे बीसवीं सदी के मध्य के छोटे शहर के स्कूल में, मेरे पास भी ऐसे शिक्षक थे जो बौद्धिक विचारों से भरे हुए थे और किसी भी विपरीत राय को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। उनमें से एक को प्राचीन भारतवर्ष की महान् महिमा पर अत्यधिक अभिमान था। एक और व्यक्ति था जो पूरी शिद्दत से मानता था कि जो कुछ भी पश्चिमी था वह निर्विवाद रूप से श्रेष्ठ था। दोनों के बीच बार-बार होने वाली बहस और पूर्वानुमानित असहमति ने स्कूल की लोककथाओं का एक बड़ा हिस्सा बनाया। उनके अपने विचारों के प्रति पूर्ण निष्ठा के अधीन, मैं यह सोचते हुए बड़ा हुआ कि क्या स्कूलों में प्रश्न पूछने का कोई स्थान है।

पिछले छह दशकों से, भारतीय स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में अध्ययन और अध्यापन करते हुए, मैंने देखा है कि भारत में अध्ययन और अध्यापन प्रश्न पूछने की इच्छा के साथ सहज महसूस नहीं करते हैं। बड़ी विडंबना यह है कि छात्रों की बुद्धि का मूल्यांकन और ग्रेडिंग परीक्षाओं में दिए गए 'प्रश्नों' के उत्तर देने की उनकी क्षमता पर आधारित होती है। मैं कभी भी यह नहीं समझ पाया कि जिन दिमागों को प्रश्न बनाना और उठाना नहीं सिखाया जाता है, उन्हें परीक्षा कक्ष के सन्नाटे और अकेलेपन में प्रश्नों का सामना करने और उनसे निपटने के लिए कहकर उनका मूल्यांकन कैसे किया जा सकता है। जब ज्ञान के लेन-देन की पूरी प्रणाली छात्रों द्वारा प्रश्न तैयार करने में असमर्थता के कारण उत्पन्न बौद्धिक दिवालियापन पर बनी है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ज्ञान संस्थान भी प्रश्न पूछने के प्रति असहिष्णु हैं। दशकों से, रसायन विज्ञान के विद्वान अक्सर मुझसे यह पूछने पर नाराज़ होते रहे हैं कि "समुद्र का पानी खारा क्यों है?" - एक प्रश्न का अभी तक निर्णायक रूप से उत्तर नहीं दिया गया है - और भारतविदों द्वारा यह पूछने पर कि "यदि अतीत में भारतीय भाषाओं पर संस्कृत का इतना प्रभाव था, तो भारत में अधिकांश मछलियों के नाम और कई पक्षियों के नाम गैर-संस्कृत क्यों हैं?"

ऐसा नहीं है कि अतीत में ज्ञान विकसित करने के लिए प्रश्नोत्तरी का उपयोग एक विधि के रूप में नहीं किया जाता था। दरअसल, कई महत्वपूर्ण जैन, बौद्ध और अन्य प्राचीन भारतीय ग्रंथ प्रश्नों और उनके उत्तरों के रूप में लिखे गए थे। भगवत गीता इसका एक अच्छा उदाहरण है. महाभारत में यक्ष प्रश्न दूसरा है। सबसे शानदार उदाहरण प्रमुख उपनिषद है जिसे प्रश्न उपनिषद या प्रश्नोपनिषद के नाम से जाना जाता है। वैदिक पाठ्य परंपरा की पिप्पलाद पंक्ति में रचित, यह जीवन की उत्पत्ति से संबंधित प्रश्न उठाता है। इसके छह अध्यायों के वर्तमान निकाय के तीन प्राथमिक अध्यायों में पूछा गया, “जीवित प्राणी कैसे बनाए गए? जीवन का वसंत, केंद्रीय दिव्य अस्तित्व (देव) कौन सा है? जीवन कहाँ से आता है, यह शरीर में कैसे प्रवेश करता है, यह उनसे कैसे बाहर निकलता है, और यह 'स्वयं', चित्त के साथ कैसे संपर्क करता है? वे वास्तव में उत्कृष्ट प्रश्न थे, और उनका उत्तर उस उपनिषद में दर्शाए गए उदाहरणों द्वारा विस्तार से दिया गया था। वे बताते हैं कि भारत में प्राचीन ज्ञान का लेन-देन सुकरात और प्लेटो की समकालीन यूनानी ज्ञान परंपराओं से कितना समान था। हालाँकि, यह अवश्य जोड़ा जाना चाहिए कि बाद में, भारतीय इतिहास में गुरु के देवीकरण और शिष्यों के शिशुकरण के माध्यम से, प्रश्न पूछना एक दुर्घटना बन गया। पिछले हज़ार वर्षों में, संप्रदाय निर्माण की अखिल भारतीय प्रक्रिया, संक्षेप में, स्थापित हठधर्मिता और रूढ़िवाद पर सवाल उठाने की प्रक्रिया थी; फिर भी, अपनी बारी में, संप्रदायों के रूप में उभरने वाले प्रत्येक दार्शनिक टुकड़े आत्म-हत्या और वर्जित प्रश्न में बदल गए। अफसोस की बात है कि सवाल उठाने की क्षमता और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, उनकी जांच करने और निष्पक्षता से उनका जवाब देने की क्षमता, हमारे द्वारा समर्थित अधिकांश सामाजिक संस्थानों द्वारा व्यवस्थित रूप से दबा दी गई है। हमारे विश्वविद्यालय और स्कूल कोई अपवाद नहीं हैं।

जब से मैंने एक व्याख्याता के रूप में विश्वविद्यालय में प्रवेश किया है, मुझे प्रश्नों का सामना करने में संस्थागत अनिच्छा के उदाहरण देखने को मिले हैं। कोई प्रश्न उठाना, यहां तक कि एक वैध प्रश्न भी, आम तौर पर निर्लज्जता और अवज्ञा के रूप में देखा जाता है। बड़ौदा विश्वविद्यालय में, जहां मैं और मेरी पत्नी पढ़ाते थे, जब भारतीय जनता पार्टी ने गुजरात पर शासन करना शुरू किया तो विश्वविद्यालय कार्यालय में सत्यनारायण-कथा करना एक अनुष्ठान के रूप में शुरू किया गया था। जब मेरी पत्नी, एक वैज्ञानिक, ने इसके औचित्य पर सवाल उठाया, तो प्रशासन ने उसे विज्ञान का डीन बनने से रोकने का फैसला किया।

CREDIT NEWS: telegraphindia