अनियंत्रित स्वार्थ के खतरे

एक शांतिपूर्ण और मेलजोल वाला समाज सबकी ख्वाहिश है, फिर भी अगर लोग और ग्रुप सिर्फ़ अपने मतलब पर ही ध्यान देते रहें तो यह कायम नहीं रह सकता। एक समाज जो एक जैसे मकसद के बजाय, दूसरे के हितों के आधार पर बनता है, वह अपनी ज़रूरी एकता खो देता है। सबके भले की एक जैसी भावना के बिना, यह सिर्फ़ कम्युनिटी, क्लास और इंस्टीट्यूशन का एक ढीला-ढाला सिस्टम बन जाता है, जिसमें हर कोई दूसरे से फ़ायदा चाहता है। ऐसे माहौल में, जब सबको साथ लेकर चलने और अपने फ़ायदे के बीच चुनाव करना होता है, तो अक्सर फ़ायदा ही हावी होता है, जिससे झगड़ा, बँटवारा और अस्थिरता पैदा होती है।

यह आदत नैतिक और सामाजिक ताने-बाने को कमज़ोर करती है। ईगो से चलने वाले कल्चरल, धार्मिक, एथनिक, जाति और पॉलिटिकल ग्रुप के दबाव से सोशल, इकोनॉमिक और पॉलिटिकल जगहों पर तनाव बढ़ता है। कानून और व्यवस्था पर असर पड़ता है, और मिलकर तरक्की करने की कोशिश में रुकावट आती है।

भले ही लोग बाहर से सभ्य दिखें, रोज़मर्रा की ज़िंदगी में तहज़ीब और तहज़ीब दिखाते हों, लेकिन उनके काम अपने फ़ायदे से जुड़े हो सकते हैं। अपने या ग्रुप के फ़ायदे के लिए, वे अक्सर दूसरों और आखिर में समाज की कीमत पर गलत या नुकसानदायक तरीके अपना सकते हैं।

रोज़मर्रा के उदाहरण इस सच्चाई को दिखाते हैं। एक अच्छी पहुंच वाला इंसान, उन लोगों को नज़रअंदाज़ करके, जो अपनी बारी का इंतज़ार कर रहे हैं, कम रिसोर्स पाने के लिए अपने असर का गलत इस्तेमाल कर सकता है। इसी तरह, ऑर्गनाइज़्ड ग्रुप पॉलिटिकल सपोर्ट के बदले में खास बर्ताव की मांग कर सकते हैं, जिसमें फेयरनेस या बड़े सोशल मेलजोल की कोई परवाह नहीं की जाती। ऐसे कामों से पता चलता है कि ऊपरी तौर पर अच्छा बर्ताव एक इंसाफ़ वाले या स्थिर समाज की गारंटी नहीं देता। सच्ची तरक्की के लिए छोटे-मोटे फ़ायदों को बड़े फ़ायदे के आगे रखने की इच्छा होनी चाहिए।

आगे बढ़ने का रास्ता उन वैल्यूज़ को अपनाने में है जो सबकी भलाई को बढ़ावा देती हैं। पुराना संस्कृत आदर्श “सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामया” — सभी खुश रहें और बीमारी से मुक्त रहें — एक इंसाफ़ वाले समाज को बनाने के लिए एक गाइडिंग प्रिंसिपल देता है। यह एक सबको साथ लेकर चलने वाले नज़रिए की मांग करता है जहाँ खुशहाली और भलाई शेयर की जाए, न कि एकाधिकार में हो।

इसे पूरा करने वाला “वसुधैव कुटुम्बकम” का सिद्धांत है, जो पूरी दुनिया को एक परिवार मानता है। यह नज़रिया लोगों को बँटवारे से आगे बढ़ने और सभी इंसानी ज़िंदगी के आपस में जुड़े होने को पहचानने के लिए बढ़ावा देता है।

इन सिद्धांतों को अपनाना सिर्फ़ एक नैतिक काम नहीं है, बल्कि एक प्रैक्टिकल ज़रूरत भी है। हमदर्दी, सहयोग और आपसी सम्मान पर आधारित समाज स्थिरता और लगातार तरक्की पक्की करने के लिए बेहतर तरीके से तैयार होता है। जब लोग समझते हैं कि उनकी अपनी भलाई दूसरों की भलाई से जुड़ी है, तो वे ज़िम्मेदारी और निष्पक्षता से काम करने की ज़्यादा संभावना रखते हैं।

हालांकि, ऐसा बदलाव व्यक्तिगत स्तर पर शुरू होना चाहिए। सत्य, अहिंसा, करुणा और सहयोग जैसे मूल्य सिर्फ़ संस्थाओं के ज़रिए थोपे नहीं जा सकते; उन्हें रोज़मर्रा की ज़िंदगी में अपनाना होगा। घर, स्कूल और काम करने की जगहें इस सोच को बनाने में अहम भूमिका निभाते हैं। जब ये जगहें नैतिक व्यवहार और आपसी सम्मान के केंद्र बन जाते हैं, तो वे मिलकर एक ज़्यादा मूल्यों पर आधारित समाज बनाने में योगदान देते हैं। आखिरकार, भारत का भविष्य — और असल में इंसानियत का — इस बात पर निर्भर करता है कि इन हमेशा रहने वाले सिद्धांतों को कितनी ईमानदारी से लागू किया जाता है। शांति और खुशहाली सिर्फ़ पॉलिसी से नहीं मिल सकती; उनके लिए सोच में बदलाव की ज़रूरत है। निजी व्यवहार को बड़े भले के साथ जोड़कर, समाज सच्ची सद्भावना और हमेशा रहने वाली तरक्की की ओर बढ़ सकता है। ज़िम्मेदारी हर व्यक्ति की है, और अभी काम करने का समय है।