वह आदमी जिसने ईश्वर के द्वार पर दस्तक दी

इस साल 30 मार्च को वैकोम सत्याग्रह की शताब्दी शुरू हो रही है, जिसका केरल के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य पर लंबे समय तक प्रभाव रहा। मंदिर प्रवेश आंदोलन की सफलता के लिए कई जिम्मेदार हैं, जिसने सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में आमूल-चूल परिवर्तन की कल्पना की थी। 20वीं सदी से पहले केरल की सामाजिक संरचना की नींव जाति व्यवस्था सदी शुरू होते ही हिलने लगी थी। औपनिवेशिक संस्थाओं द्वारा स्थापित धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठानों के माध्यम से संकटग्रस्त वर्गों की शैक्षिक वृद्धि और सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक कार्यकर्ताओं और सुधारकों के कार्यों ने प्रगतिशील सोच को एक नई दिशा दी। हालाँकि, मंदिर परंपरा को बनाए रखने की आड़ में जाति व्यवस्था को बनाए रखने वाली पुरानी व्यवस्था के अवशेष के रूप में खड़े थे। अन्य संरचनाओं के विपरीत, मंदिरों ने वास्तुशिल्प रूप से जाति व्यवस्था को परिभाषित किया। टीके माधवन जैसे सामाजिक कार्यकर्ताओं ने केरल के प्रत्येक गांव में जाति समाज के इस अंतिम गढ़ को तोड़ने के महत्व को समझा।

मंदिर प्रवेश आंदोलन के पीछे टीके माधवन को मुख्य ताकत माना जा सकता है। उन्होंने 1904 में श्री मूलम प्रजा सभा में अस्पृश्यता के अत्याचार के बारे में केवल 17 भाषण दिया। वे 1917 में देशभिमानी के संपादकीय के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन में मंदिर प्रवेश के मुद्दे को उठाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनके प्रयासों से, एसएनडीपी योगम [श्री नारायण गुरु द्वारा शुरू किया गया एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन], मई में आयोजित अपनी वार्षिक बैठक में 1920, संकल्प लिया कि "सरकार से संबंधित सभी सार्वजनिक मंदिर जाति की परवाह किए बिना सभी हिंदुओं के लिए खुले होने चाहिए"। उन्होंने अस्पृश्यता के मुद्दे को स्वतंत्रता और समानता के लिए राष्ट्रीय आंदोलन के साथ सफलतापूर्वक जोड़ा।

माधवन ने 1921 में तिरुनेलवेली में महात्मा गांधी से मुलाकात की और उन्हें इजावा समुदाय की अक्षमताओं के बारे में बताया, प्रस्तावित मंदिर प्रवेश आंदोलन और कांग्रेस पार्टी के समर्थन पर उनकी सलाह मांगी। रॉबिन जेफरी साक्षात्कार विवरण के बारे में इस प्रकार उद्धृत करते हैं, "मैं आपसे पूछूंगा," गांधी ने शुरू किया, "अब मंदिर में प्रवेश बंद करने और सार्वजनिक कुओं से शुरू करने के लिए। तब आप पब्लिक स्कूलों में जा सकते हैं। माधवन ने तुरंत उसे सुधारा: "ऐसा लगता है कि आप समाज में हमारी स्थिति को ब्रिटिश भारत में अछूतों के समान समझने की गलती करते हैं। आधा दर्जन स्कूलों को छोड़कर... राज्य के सभी पब्लिक स्कूल हमारे लिए खुले हैं।' गांधी ने उत्तर दिया: "फिर आप मंदिर में प्रवेश के लिए तैयार हैं।" गांधी ने कहा कि केरल प्रांतीय कांग्रेस कमेटी [केपीसीसी] को इस मुद्दे को उठाना चाहिए। जल्द ही माधवन 1923 में काकीनाडा कांग्रेस सत्र में त्रावणकोर कांग्रेस कमेटी के सचिव केपी केशव मेनन के साथ गांधी के पास लौट आए। सत्र ने अस्पृश्यता के खिलाफ एक राष्ट्रीय अभियान का उद्घाटन करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। KPCC ने त्रावणकोर के मालाबार नायर के केलप्पन को अस्पृश्यता विरोधी समिति के संयोजक के रूप में चुना। संकल्प का समय महत्वपूर्ण था क्योंकि केरल जातिगत अत्याचारों के खिलाफ अखिल भारतीय आंदोलन में शामिल हो सकता था और जाति की पहचान की खोज जैसे “पंजाब में विज्ञापन-धर्म आंदोलन; महाराष्ट्र में अम्बेडकर के नेतृत्व में आंदोलन; बंगाल में नाम-शूद्र आंदोलन; तमिलनाडु में आदि-द्रविड़ आंदोलन; आंध्र में आदि-आंध्र आंदोलन; आदि-कर्नाटक आंदोलन; आदि-हिंदू आंदोलन कानपुर के आसपास केंद्रित था। जाति-आधारित आंदोलन से अधिक, मंदिर प्रवेश आंदोलन ने नागरिक अधिकारों के लिए एक राष्ट्रवादी आंदोलन का रूप ले लिया। यह टीके माधवन जैसे नेताओं द्वारा रणनीतिक रूप से लिया गया निर्णय था, जिन्होंने समझाया, "मुझे लगता है कि यह एक आम धारणा है कि मंदिर में प्रवेश का अधिकार और आंदोलन केवल अवर्णों के मंदिर में प्रवेश करने और भगवान की पूजा करने के अधिकार के लिए है। दरअसल, कमाई मंदिर प्रवेश अधिकार का हिस्सा होगी, लेकिन यह मंदिर प्रवेश अधिकार या आंदोलन का प्रमुख और एकमात्र लक्ष्य नहीं है। मंदिर में प्रवेश का अधिकार धार्मिक और राजनीतिक पहलुओं के साथ नैतिक अधिकार है।"

स्वतंत्रता आंदोलन का नेतृत्व करने वाली भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को अस्पृश्यता के मुद्दे को गंभीरता से संबोधित करना पड़ा क्योंकि अंजेंगो और मालाबार जैसे क्षेत्रों में निचली जातियों का समर्थन अंग्रेजों के 'सुशासन' की ओर झुक रहा था। निचली जातियों ने अंग्रेजों के नस्लीय भेदभाव को प्रचलित जाति अलगाव से अलग नहीं पाया। कांग्रेस ने इस अवसर को केरल में निचली जातियों के समर्थन को इकट्ठा करने और उन्हें राष्ट्रवादी आंदोलन में लाने के लिए लिया, जिसे उस समय तक सत्ता के लिए उच्च जातियों का संघर्ष माना जाता था। रॉबिन जेफरी का कहना है, "पुराने केरल समाज की विचारधारा के खिलाफ विद्रोह को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा एम के गांधी के सामाजिक सुधार कार्यक्रमों को अपनाने से वैधता मिली।"

1924-25 का वैकोम सत्याग्रह आंदोलन 30 मार्च, 1924 को देश भर में सक्रिय समर्थन के साथ शुरू हुआ। अकालियों ने सत्याग्रहियों के लिए लंगर की पेशकश की। मलाया और सिंगापुर में रहने वाले मलयाली डायस्पोरा ने मौद्रिक सहायता की पेशकश की। सवर्ण भी सवर्णजठों [रैलियों] का आयोजन करके और मंदिरों का बहिष्कार करके संघर्ष में शामिल हो गए। महात्मा गांधी, ई वी रामास्वामी नायकर [पेरियार] और श्री नारायण गुरु जैसे राष्ट्रीय नेता, कट्टरपंथी विचारक और समाज सुधारक सत्याग्रह का समर्थन करने के लिए वैकोम आए

सोर्स: newindianexpress