ऑशविट्ज़ लौट आया
ज़ायोनीवाद का उदय जीवन के जैव-राजनीतिक विनियमन से मृत्यु की नेक्रोपोलिटिक्स में बदलाव का संकेत दे रहा है; न केवल भौतिक शरीरों की बल्कि भ्रमों और आकांक्षाओं की भी मृत्यु। यह मृत्यु नागरिक अदृश्यता और नैतिक आत्म-मूल्य की हानि से चिह्नित है।
फ़िलिस्तीन में जो घटनाक्रम परेशान कर रहा है वह यह याद दिलाता है कि 20वीं सदी के सबसे बुरे पीड़ित 21वीं सदी के सबसे बुरे हमलावर बन गए हैं। यह, समान रूप से, एक गंभीर अनुस्मारक है कि पीड़ा आवश्यक रूप से नैतिक करुणा नहीं लाती है। मनुष्य विरोध करते हैं, न्याय के आदर्श के इर्दगिर्द एकजुट होने के लिए नहीं, बल्कि, जैसा कि फौकॉल्ट ने तर्क दिया, खुद को सत्ता बहाल करने के लिए। जैसा कि सांस्कृतिक समाजशास्त्री ज़िग्मंट बाउमन ने कहा, आप्रवासियों के प्रति घृणा इस बात से आती है कि एक दिन हममें से बाकियों के अपना जीवन जीने की गंभीर संभावना है। जैसा कि नीत्शे ने दावा किया था, हम अपने आंतरिक वातावरण के गहरे अंतराल में अपने लिए रोते हैं, तब भी जब हम कमजोरों के लिए शोक मनाते हैं। लोकतांत्रिक वापसी की वैश्विक घटना और अप्राप्य सत्तावादी शासन का उदय इस तरह के भय और चिंता के आसपास नए सामाजिक मानदंडों का मसौदा तैयार कर रहा है। फ़िलिस्तीन इस प्रकार न केवल इस बात से चिंतित है कि अरब मुसलमान क्या सहन कर रहे हैं; लेकिन वैश्विक शक्तियों द्वारा इज़राइल के विस्तारवाद को उचित ठहराना नेक्रोपॉलिटिक्स और सहनशक्ति को संस्थागत बनाने का भी प्रतीक है।
यह बदलाव - चीजों को देखने के लिए कि हम कितना सहन कर सकते हैं - लोकतंत्र, संप्रभुता, वैधता और हिंसा के पारंपरिक आदर्शों को सामूहिक रूप से तैयार करने के तरीके में भारी बदलाव ला सकता है। ज़ायोनीवाद एकाग्रता शिविरों में यहूदियों ने जो कुछ सहा, उसकी अवचेतन अभिव्यक्ति हो सकती है, ठीक उसी तरह जैसे फ़िलिस्तीन में राजनीतिक गतिशीलता मृत्यु को देखते हुए पीड़ा सहने और अर्थ खोजने के स्वीकार्य तरीकों का प्रतिनिधित्व करती है।
कोई विक्टर फ्रैंकल की 'मैन्स सर्च फॉर मीनिंग' पढ़ सकता है, आशा के प्रति श्रद्धांजलि के रूप में कम और इस बात पर अधिक कि कैसे वैश्विक अधिनायकवादी शासन इस उम्मीद में सीमाओं को आगे बढ़ा रहे हैं कि मनुष्य उदारवाद और मार्क्सवाद के राजनीतिक रूप से व्यवहार्य होने के मुकाबले कहीं अधिक पीड़ा सहन कर सकते हैं। और नैतिक रूप से स्वीकार्य. अधिनायकवाद अब स्वतंत्रता और प्रतिरोध से परे संदर्भ की शर्तों को बदलने में निहित है। जीवन से एक अलग तरह का अर्थ जुड़ा हुआ है जो न्याय और क्रांति के आदर्शों से परे संभव है।
प्रलय एक घटना हो सकती है, यहां तक कि एक विपथन भी, लेकिन इसकी प्रतिक्रिया से मिले सबक शासन के प्रतिमान से कहीं आगे जाते हैं। सामाजिक जीवन उतना ही मिटाकर बनता है जितना कि स्मृति से: फ्रैंकल ऑशविट्ज़ में प्रवेश करने पर अपनी पहली मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया को याद करते हैं - "मैंने अपना पूरा पूर्व जीवन नष्ट कर दिया।" भूलना कई मायनों में महत्वपूर्ण था, यहां तक कि यहूदी कपोस के लिए भी जिन्होंने एसएस सैनिकों की सहायता की थी, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि "उन्हें जल्लाद की अपनी लागू भूमिका छोड़नी होगी और खुद पीड़ित बनना होगा।" ऑशविट्ज़ में भूलने का अर्थ "दिमाग को उसके परिवेश से अलग करना" और दिनचर्या के सांसारिक विवरणों के साथ जीना भी है। फ्रेंकल कहते हैं, “[टी] ऑशविट्ज़ के कैदी को, सदमे के पहले चरण में, मौत का डर नहीं था। यहां तक कि पहले कुछ दिनों के बाद गैस चैंबरों ने भी उसके लिए अपनी भयावहता खो दी - आखिरकार, उन्होंने उसे आत्महत्या करने से बचा लिया।'' मृत्यु का सामान्यीकरण लगभग पूर्ण हो सकता है। फ्रेंकल ने कहा: "कुछ हफ्तों के शिविर जीवन के बाद पीड़ित, मरने वाले और मृत, उसके लिए इतने आम दृश्य बन गए कि वे अब उसे हिला नहीं सकते थे।" उभरती नेक्रोपोलिटिक्स इस बात की याद दिलाती है कि कैसे, ऑशविट्ज़ में, फटे हुए और क्षीण शरीरों ने "एक ऐसे प्राणी को प्रस्तुत किया जिसके साथ आपकी इतनी कम समानता है कि आप उसे दंडित भी नहीं करते हैं।" यह एक अजीब जगह है जहां भाईचारा षड्यंत्रकारी हो जाता है और उदासीनता कलंक का कारण बनती है।
फ्रेंकल बताते हैं कि कैसे "कैंप जीवन के अल्प सुखों ने एक प्रकार की नकारात्मक खुशी प्रदान की - 'पीड़ा से मुक्ति'..." आज, स्वतंत्रता, गरिमा और भाईचारे के बजाय पीड़ा से बचना जीवन को मापने का नया तरीका हो सकता है। इस प्रकार पीड़ा से मुक्ति आधुनिकता के महान आदर्शों के व्यापक संकेत की तुलना में अधिक आकर्षक हो सकती है।
CREDIT NEWS: telegraphindia
