सम्पादकीय
सत्ता, पितृसत्ता, यौन हिंसा
भारत, एक जीवंत लोकतंत्र, ने 26 जनवरी, 2024 को गर्व से अपने समतावादी आदर्शों का प्रदर्शन किया। राजपथ पर मार्च कर रही सभी महिलाओं की टुकड़ी एक नई सुबह की शुरुआत करती दिख रही थी। उन महिलाओं को पुरस्कार प्रदान किए गए, जिन्होंने कांच की छतें तोड़ दीं, उनकी उपलब्धियों ने लैंगिक समानता की दिशा में देश की प्रगति पर प्रकाश डाला। फिर भी, इस जश्न के मुखौटे के नीचे एक कड़वी सच्चाई छुपी हुई है: उसी पार्टी के भीतर के लोगों द्वारा यौन हिंसा की विसंगति जो राष्ट्रीय गौरव की हिमायती है - भारतीय जनता पार्टी (भाजपा)।
सभी महिलाओं की टुकड़ी देश की रक्षा और सुरक्षा में महिलाओं की क्षमताओं और योगदान की एक दृश्य पुष्टि थी। हालाँकि, निरंतर प्रणालीगत असमानताओं और महिलाओं के खिलाफ हिंसा की व्यापक घटनाओं को स्वीकार किए बिना इस प्रगति का जश्न मनाना प्रतीकात्मकता के खतरनाक रूप में शामिल होना होगा।
जब महिलाओं को हिंसक प्रगति के निरंतर खतरे के तहत दैनिक जीवन जीने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उनकी स्वतंत्रता और स्वायत्तता गंभीर रूप से कम हो जाती है। यौन उत्पीड़न के आरोपी पार्टी प्रवक्ता से जुड़ा भाजपा का हालिया घोटाला समस्या की व्यापकता और उनके अपने कार्यकर्ताओं के भीतर भी जवाबदेही की कमी को दर्शाता है।
दुर्भाग्यवश, ये घटनाएँ अकेली नहीं हैं। लिंग आधारित हिंसा भारत में एक व्यापक वास्तविकता बनी हुई है, महिलाओं के खिलाफ अनुमानित अपराध हर 15 मिनट में होता है। शक्तिशाली हस्तियों से जुड़े मामले भारतीय समाज में व्याप्त गहरी जड़ें जमा चुकी पितृसत्तात्मक संरचनाओं और संस्थागत विफलताओं को उजागर करते हैं जो अक्सर अपराधियों को जवाबदेही से बचाते हैं।
नारीवादी लेंस के माध्यम से
ऐसी प्रणालीगत संरचनाएँ हैं जो लैंगिक असमानता को कायम रखती हैं। उदारवादी नारीवाद के समान अवसर के आह्वान से लेकर कट्टरपंथी नारीवाद की पितृसत्ता की आलोचना तक, एक शानदार सर्वसम्मति है: महिलाओं के शरीर और जीवन उत्सव के दिनों में प्रदर्शित की जाने वाली ट्राफियां नहीं हैं। वे युद्ध के मैदान हैं जहां गहराई तक व्याप्त शक्ति असंतुलन के खिलाफ सामाजिक न्याय की लड़ाई लड़ी जाती है।
परेड महिला अधीनता की पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देती है और सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के उचित स्थान पर जोर देती है। फिर भी, यौन हिंसा की निरंतर व्यापकता, जो अक्सर सत्ता में बैठे लोगों द्वारा की जाती है, गहरी पैठ वाली पितृसत्तात्मक संरचनाओं को उजागर करती है जो महिलाओं को अपने अधीन करना जारी रखती है।
यौन हिंसा का कृत्य ही इन असंतुलनों का एक प्रबल प्रतीक है। जब एक भाजपा नेता एक महिला के शरीर का उल्लंघन करता है, तो वह केवल एक जघन्य अपराध नहीं कर रहा है; वह पितृसत्तात्मक समाज के भीतर निहित शक्ति की गतिशीलता का उपयोग कर रहा है। वह सामाजिक पदानुक्रम के भीतर महिलाओं की ऐतिहासिक अधीनता की पुष्टि करते हुए, "अन्य" समझे जाने वाले लिंग पर अपना प्रभुत्व जता रहा है।
पितृसत्ता का भार
लिंग भेदभाव का लेंस प्रतीकात्मक प्रगति और कई भारतीय महिलाओं के जीवन के अनुभवों के बीच स्पष्ट अंतर को उजागर करता है। यौन उत्पीड़न के पीड़ितों के लिए न्याय में देरी, उनके मामलों को दर्ज करने में नौकरशाही बाधाओं का सामना करना पड़ता है, और इन अपराधों के आसपास चुप्पी की संस्कृति उन प्रणालीगत असमानताओं के बारे में बहुत कुछ बताती है जो महिलाओं को असुरक्षित बनाती हैं। किसी अपराध की रिपोर्ट करना ही एक कठिन परीक्षा बन जाता है, शक्ति असंतुलन का एक प्रमाण जो अपराधी के पक्ष में होता है।
यह प्रणालीगत विफलता कई कारकों से उत्पन्न होती है, जिनमें अपर्याप्त पुलिस प्रशिक्षण, सामाजिक कलंक और पीड़ित को दोष देने की संस्कृति शामिल है। भावनात्मक आघात और कठिन कानूनी लड़ाइयाँ पीड़ितों की पीड़ा को और बढ़ा देती हैं, जिससे वे असुरक्षित और आवाजहीन हो जाते हैं।
कानूनी व्यवस्था से परे, महिलाओं के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण और पुरुष अधिकार की व्यापक धारणा हिंसा की संस्कृति में महत्वपूर्ण योगदान देती है। पारंपरिक लिंग भूमिकाएँ जो महिलाओं को घरेलू क्षेत्र तक सीमित रखती हैं और शिक्षा और आर्थिक अवसरों तक उनकी पहुँच को सीमित करती हैं, उनकी भेद्यता को बनाए रखती हैं। इसके अलावा, सेक्सिस्ट चुटकुलों का सामान्यीकरण, आकस्मिक उत्पीड़न और रोजमर्रा की सूक्ष्म आक्रामकता एक ऐसा माहौल बनाती है जहां महिलाओं के खिलाफ हिंसा को स्वीकार्य या अपरिहार्य के रूप में देखा जाता है।
द डबल बाइंड
महिलाओं के ख़िलाफ़ ये लगातार उल्लंघन सत्ता, न्याय और शासन की वैधता पर सवाल उठाते हैं। पाखंड स्पष्ट है: एक ओर नारीत्व का जश्न मनाने वाली पार्टी दूसरी ओर अपने ही सदस्यों द्वारा महिलाओं पर किए जाने वाले अत्याचारों से कैसे आंखें मूंद सकती है?
यह दोहरा बंधन केवल प्रतिनिधित्वात्मक राजनीति पर निर्भर रहने की सीमाओं को उजागर करता है। हालांकि सत्ता के पदों पर महिलाओं का होना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह प्रणालीगत उत्पीड़न को खत्म करने का एकमात्र उत्तर नहीं हो सकता है। सच्चे परिवर्तन के लिए सत्ता की गतिशीलता में बुनियादी बदलाव की आवश्यकता होती है, उन संरचनाओं को नष्ट करना जो अपराधियों को विशेषाधिकार देती हैं और उनकी रक्षा करती हैं।
सांकेतिकता से परे
महिला सशक्तिकरण सांकेतिक इशारों या जश्न के प्रदर्शन के बारे में नहीं है। यह केवल महिलाओं को शिक्षा और रोजगार के अवसरों तक पहुंच प्रदान करने के बारे में नहीं है, हालांकि ये आवश्यक कदम हैं। यह पितृसत्तात्मक मानसिकता को खत्म करने के बारे में है जो लिंग आधारित हिंसा और भेदभाव को बढ़ावा देती है। यह एक एस बनाने के बारे में है ऐसा समाज जहां महिलाओं को न केवल बर्दाश्त किया जाता है, बल्कि समान नागरिक के रूप में सक्रिय रूप से महत्व और सम्मान दिया जाता है। यह यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि महिलाओं की आवाज़, न कि उनका शरीर, शक्ति का साधन बने। इसके लिए शक्ति की गतिशीलता में बुनियादी बदलाव, संसाधनों का पुनर्वितरण और सामाजिक संरचनाओं की पुनर्कल्पना की आवश्यकता है।
सदियों से खामोश महिलाओं की आवाजें आखिरकार सार्वजनिक चर्चा में आ रही हैं। #MeToo और #Nirbhaya जैसे आंदोलनों ने जवाबदेही और न्याय की मांग करते हुए यौन हिंसा के मुद्दे को सबसे आगे ला दिया है। नारीवादी सिद्धांतों से प्रेरित यह जमीनी स्तर की सक्रियता यथास्थिति को चुनौती देने और सार्थक बदलाव पर जोर देने के लिए आवश्यक है।
आगे बढ़ने का रास्ता
इस जड़ प्रणाली को खत्म करने और महिलाओं को वास्तव में सशक्त बनाने के लिए एक बहु-आयामी दृष्टिकोण आवश्यक है।
सबसे पहले, महिलाओं के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण में आमूल-चूल बदलाव की जरूरत है। इसके लिए पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती देने, शिक्षा और रोजगार में लैंगिक समानता को बढ़ावा देने और सम्मान और सहमति की संस्कृति को बढ़ावा देने की आवश्यकता है।
दूसरे, कानूनी प्रणाली में महत्वपूर्ण सुधार होना चाहिए। इसमें बलात्कार के मुकदमों की फास्ट-ट्रैकिंग, पुलिस और न्यायिक अधिकारियों के लिए पर्याप्त प्रशिक्षण प्रदान करना और पूरी कानूनी प्रक्रिया में पीड़ित की सुरक्षा और सहायता सुनिश्चित करना शामिल है।
तीसरा, राजनीतिक दलों को सांकेतिक इशारों से आगे बढ़ना चाहिए और ठोस नीतियों को लागू करना चाहिए जो आर्थिक असमानता और शिक्षा तक सीमित पहुंच जैसे लिंग आधारित हिंसा के मूल कारणों को संबोधित करें।
अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, महिलाओं को स्वयं अन्याय के खिलाफ बोलने, जवाबदेही की मांग करने और समाज में अपनी उचित जगह का दावा करने के लिए सशक्त होना चाहिए। इसके लिए महिलाओं में आत्म-मूल्य और सामूहिक चेतना की भावना को बढ़ावा देना, उन्हें अपने अनुभव साझा करने के लिए सुरक्षित स्थान प्रदान करना और समानता प्रदान करना आवश्यक है।
जब महिलाओं को हिंसक प्रगति के निरंतर खतरे के तहत दैनिक जीवन जीने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उनकी स्वतंत्रता और स्वायत्तता गंभीर रूप से कम हो जाती है। यौन उत्पीड़न के आरोपी पार्टी प्रवक्ता से जुड़ा भाजपा का हालिया घोटाला समस्या की व्यापकता और उनके अपने कार्यकर्ताओं के भीतर भी जवाबदेही की कमी को दर्शाता है।
दुर्भाग्यवश, ये घटनाएँ अकेली नहीं हैं। लिंग आधारित हिंसा भारत में एक व्यापक वास्तविकता बनी हुई है, महिलाओं के खिलाफ अनुमानित अपराध हर 15 मिनट में होता है। शक्तिशाली हस्तियों से जुड़े मामले भारतीय समाज में व्याप्त गहरी जड़ें जमा चुकी पितृसत्तात्मक संरचनाओं और संस्थागत विफलताओं को उजागर करते हैं जो अक्सर अपराधियों को जवाबदेही से बचाते हैं।
नारीवादी लेंस के माध्यम से
ऐसी प्रणालीगत संरचनाएँ हैं जो लैंगिक असमानता को कायम रखती हैं। उदारवादी नारीवाद के समान अवसर के आह्वान से लेकर कट्टरपंथी नारीवाद की पितृसत्ता की आलोचना तक, एक शानदार सर्वसम्मति है: महिलाओं के शरीर और जीवन उत्सव के दिनों में प्रदर्शित की जाने वाली ट्राफियां नहीं हैं। वे युद्ध के मैदान हैं जहां गहराई तक व्याप्त शक्ति असंतुलन के खिलाफ सामाजिक न्याय की लड़ाई लड़ी जाती है।
परेड महिला अधीनता की पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देती है और सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं के उचित स्थान पर जोर देती है। फिर भी, यौन हिंसा की निरंतर व्यापकता, जो अक्सर सत्ता में बैठे लोगों द्वारा की जाती है, गहरी पैठ वाली पितृसत्तात्मक संरचनाओं को उजागर करती है जो महिलाओं को अपने अधीन करना जारी रखती है।
यौन हिंसा का कृत्य ही इन असंतुलनों का एक प्रबल प्रतीक है। जब एक भाजपा नेता एक महिला के शरीर का उल्लंघन करता है, तो वह केवल एक जघन्य अपराध नहीं कर रहा है; वह पितृसत्तात्मक समाज के भीतर निहित शक्ति की गतिशीलता का उपयोग कर रहा है। वह सामाजिक पदानुक्रम के भीतर महिलाओं की ऐतिहासिक अधीनता की पुष्टि करते हुए, "अन्य" समझे जाने वाले लिंग पर अपना प्रभुत्व जता रहा है।
पितृसत्ता का भार
लिंग भेदभाव का लेंस प्रतीकात्मक प्रगति और कई भारतीय महिलाओं के जीवन के अनुभवों के बीच स्पष्ट अंतर को उजागर करता है। यौन उत्पीड़न के पीड़ितों के लिए न्याय में देरी, उनके मामलों को दर्ज करने में नौकरशाही बाधाओं का सामना करना पड़ता है, और इन अपराधों के आसपास चुप्पी की संस्कृति उन प्रणालीगत असमानताओं के बारे में बहुत कुछ बताती है जो महिलाओं को असुरक्षित बनाती हैं। किसी अपराध की रिपोर्ट करना ही एक कठिन परीक्षा बन जाता है, शक्ति असंतुलन का एक प्रमाण जो अपराधी के पक्ष में होता है।
यह प्रणालीगत विफलता कई कारकों से उत्पन्न होती है, जिनमें अपर्याप्त पुलिस प्रशिक्षण, सामाजिक कलंक और पीड़ित को दोष देने की संस्कृति शामिल है। भावनात्मक आघात और कठिन कानूनी लड़ाइयाँ पीड़ितों की पीड़ा को और बढ़ा देती हैं, जिससे वे असुरक्षित और आवाजहीन हो जाते हैं।
कानूनी व्यवस्था से परे, महिलाओं के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण और पुरुष अधिकार की व्यापक धारणा हिंसा की संस्कृति में महत्वपूर्ण योगदान देती है। पारंपरिक लिंग भूमिकाएँ जो महिलाओं को घरेलू क्षेत्र तक सीमित रखती हैं और शिक्षा और आर्थिक अवसरों तक उनकी पहुँच को सीमित करती हैं, उनकी भेद्यता को बनाए रखती हैं। इसके अलावा, सेक्सिस्ट चुटकुलों का सामान्यीकरण, आकस्मिक उत्पीड़न और रोजमर्रा की सूक्ष्म आक्रामकता एक ऐसा माहौल बनाती है जहां महिलाओं के खिलाफ हिंसा को स्वीकार्य या अपरिहार्य के रूप में देखा जाता है।
द डबल बाइंड
महिलाओं के ख़िलाफ़ ये लगातार उल्लंघन सत्ता, न्याय और शासन की वैधता पर सवाल उठाते हैं। पाखंड स्पष्ट है: एक ओर नारीत्व का जश्न मनाने वाली पार्टी दूसरी ओर अपने ही सदस्यों द्वारा महिलाओं पर किए जाने वाले अत्याचारों से कैसे आंखें मूंद सकती है?
यह दोहरा बंधन केवल प्रतिनिधित्वात्मक राजनीति पर निर्भर रहने की सीमाओं को उजागर करता है। हालांकि सत्ता के पदों पर महिलाओं का होना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह प्रणालीगत उत्पीड़न को खत्म करने का एकमात्र उत्तर नहीं हो सकता है। सच्चे परिवर्तन के लिए सत्ता की गतिशीलता में बुनियादी बदलाव की आवश्यकता होती है, उन संरचनाओं को नष्ट करना जो अपराधियों को विशेषाधिकार देती हैं और उनकी रक्षा करती हैं।
सांकेतिकता से परे
महिला सशक्तिकरण सांकेतिक इशारों या जश्न के प्रदर्शन के बारे में नहीं है। यह केवल महिलाओं को शिक्षा और रोजगार के अवसरों तक पहुंच प्रदान करने के बारे में नहीं है, हालांकि ये आवश्यक कदम हैं। यह पितृसत्तात्मक मानसिकता को खत्म करने के बारे में है जो लिंग आधारित हिंसा और भेदभाव को बढ़ावा देती है। यह एक एस बनाने के बारे में है ऐसा समाज जहां महिलाओं को न केवल बर्दाश्त किया जाता है, बल्कि समान नागरिक के रूप में सक्रिय रूप से महत्व और सम्मान दिया जाता है। यह यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि महिलाओं की आवाज़, न कि उनका शरीर, शक्ति का साधन बने। इसके लिए शक्ति की गतिशीलता में बुनियादी बदलाव, संसाधनों का पुनर्वितरण और सामाजिक संरचनाओं की पुनर्कल्पना की आवश्यकता है।
सदियों से खामोश महिलाओं की आवाजें आखिरकार सार्वजनिक चर्चा में आ रही हैं। #MeToo और #Nirbhaya जैसे आंदोलनों ने जवाबदेही और न्याय की मांग करते हुए यौन हिंसा के मुद्दे को सबसे आगे ला दिया है। नारीवादी सिद्धांतों से प्रेरित यह जमीनी स्तर की सक्रियता यथास्थिति को चुनौती देने और सार्थक बदलाव पर जोर देने के लिए आवश्यक है।
आगे बढ़ने का रास्ता
इस जड़ प्रणाली को खत्म करने और महिलाओं को वास्तव में सशक्त बनाने के लिए एक बहु-आयामी दृष्टिकोण आवश्यक है।
सबसे पहले, महिलाओं के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण में आमूल-चूल बदलाव की जरूरत है। इसके लिए पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती देने, शिक्षा और रोजगार में लैंगिक समानता को बढ़ावा देने और सम्मान और सहमति की संस्कृति को बढ़ावा देने की आवश्यकता है।
दूसरे, कानूनी प्रणाली में महत्वपूर्ण सुधार होना चाहिए। इसमें बलात्कार के मुकदमों की फास्ट-ट्रैकिंग, पुलिस और न्यायिक अधिकारियों के लिए पर्याप्त प्रशिक्षण प्रदान करना और पूरी कानूनी प्रक्रिया में पीड़ित की सुरक्षा और सहायता सुनिश्चित करना शामिल है।
तीसरा, राजनीतिक दलों को सांकेतिक इशारों से आगे बढ़ना चाहिए और ठोस नीतियों को लागू करना चाहिए जो आर्थिक असमानता और शिक्षा तक सीमित पहुंच जैसे लिंग आधारित हिंसा के मूल कारणों को संबोधित करें।
अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, महिलाओं को स्वयं अन्याय के खिलाफ बोलने, जवाबदेही की मांग करने और समाज में अपनी उचित जगह का दावा करने के लिए सशक्त होना चाहिए। इसके लिए महिलाओं में आत्म-मूल्य और सामूहिक चेतना की भावना को बढ़ावा देना, उन्हें अपने अनुभव साझा करने के लिए सुरक्षित स्थान प्रदान करना और समानता प्रदान करना आवश्यक है।
Sushila Tiwari and D Samarender Reddy
Harrison
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