नीत्शे और स्पिनोज़ा: स्वतंत्र इच्छा पर विचार

फिलॉसफर हमेशा अपनी खोज में या उन सोच से आगे बढ़ते हुए जो ज़्यादातर होती हैं, पहले समस्याएं उठाते हैं, और फिर अपने रैशनल तरीकों से सही एक्सप्लेनेशन देते हुए उनकी आलोचना करते हैं। फ्रेडरिक नीत्शे, जो ज़िंदगी के कई ज़रूरी मामलों पर अपने हिम्मत वाले और तीखे फिलॉसॉफिकल जवाबों के लिए जाने जाते हैं, एक बार फिर और ज़्यादा ऑब्ज़र्वेशन करते हैं और फिर अपना जवाब देते हैं। 17वीं सदी के जाने-माने फिलॉसफर बारूक स्पिनोज़ा, नीत्शे के ज़्यादा करीब लगते हैं। वे दोनों ही धर्म और उसके सिद्धांतों, पंथों और तरीकों को पूरी तरह से खत्म करने वाले हैं। धर्म की गहराई में जाकर अपनी तीखी आलोचना के लिए जाने जाते हैं।

नीत्शे एक समस्या उठाते हैं और फिर वह समस्या कैसे हर तरह की बेचैनी या बेसब्री पैदा करती है और उस पर हमारा क्या रिएक्शन होगा। यह बेशक एक एग्ज़िस्टेंशियल समस्या है जिसे नीत्शे हमारे सामने रखते हैं और इस तरह इसे यह बताने के लिए बनाते हैं कि हमारा तरीका रैशनल और लॉजिकल है या नहीं। हमें बताया जाता है कि हमारी ज़िंदगी के साइकिल में दर्द और खुशी, ज़िंदगी में उतार-चढ़ाव इंसानी सफ़र का हिस्सा हैं, और इसलिए, यह रूटीन और लगातार चलने वाला काम होगा जिसका हमें ज़िंदगी के आखिर तक सामना करना होगा, और इसलिए, इससे बचने का कोई रास्ता नहीं है। क्या यह बात कोई अच्छी उम्मीद देगी, मतलब उम्मीद या निराशा? यह वह सवाल है जिसके बारे में हमारे पास अलग-अलग अंदाज़े हैं।

नीत्शे ने जो सवाल उठाया वह न सिर्फ़ एक पुरानी फ़िलॉसफ़िकल बहस है बल्कि यह आज भी अलग-अलग जगहों पर जारी है। यह सवाल एग्ज़िस्टेंशियल है, जिसे धर्म, खासकर ईसाई धर्म और यहूदी धर्म, इस डोग्मा के लिए एक्सप्लेनेशन देते हैं, लेकिन ये दोनों फ़िलॉसफ़र अपने तर्कों को रैशनल तरीकों से बनाते हैं। चूँकि ईसाई धर्म पश्चिम से प्रभावित है जो अपनी बहसों में 'फ़्री-विल' पर बात करता है, इंसान होने का मतलब बताने के लिए 'डिटरमिनिज़्म' का सहारा लेता है। प्लेटो ने 'फ़्री-विल' का सपोर्ट किया और इसे 'गुड' नाम के एक गुण से गाइड किया जाना चाहिए, जो एक हमेशा रहने वाला मूल्य है, ताकि हम अपनी उन भावनाओं और इच्छाओं से बंधे न रहें जो 'गुड' के मूल्य के उलट हैं। क्या यह ‘बंधन’ या ‘डिटरमिनिज़्म’ की ओर ले जाने वाला हुक्म होगा? इसका सीधा सा मतलब है कि ‘फ्री-विल’ के नाम पर, बंधन धीरे-धीरे काम कर रहा है, और इस प्रोसेस में ‘इंसानी इच्छा’ पुरानी/कमज़ोर हो जाएगी, और इसलिए, ‘डिटरमिनिज़्म’ को यह कहकर बढ़ावा दिया जा रहा है कि इंसानों में यह ‘तय’ करने की क्षमता है कि उनके लिए क्या अच्छा है। इमैनुअल कांट जैसे फिलॉसफर ने ‘फ्री विल’ की वकालत की है जिसका यूनिवर्सल इस्तेमाल हो और जिसमें कोई दूसरा तरीका न हो जिससे डिटरमिनिज़्म में पिछले दरवाज़े से एंट्री हो सके। इतना बड़ा प्रपोज़ल लेकर आना कि हम सच बोलने के लिए मजबूर हों, भले ही कोई हालात हमें मर्डर करने पर मजबूर कर दे।

क्योंकि फ्रेडरिक नीत्शे ‘फ्रीविल’ के पारंपरिक विचार को खारिज करते हैं, इसे ‘मूर्खता’ और ‘धार्मिक भ्रम’ कहते हैं, जिसे इंसानियत को ‘ज़िम्मेदार’ बनाने और इस तरह मंज़ूर बनाने के लिए बनाया गया है। ईसाई धर्म में मोटे तौर पर ‘फ्रीविल’ को एक सिद्धांत के तौर पर इस्तेमाल किया जाता है। ईसाई धर्म के दायरे में ‘फ्रीविल’ की व्याख्या और व्याख्या कुछ रुकावटों को दिखाते हुए सावधानी बरतने को कहती है। इसके उलट, नीत्शे ने ‘पावर की इच्छा’ को कामों के पीछे की मुख्य ताकत बताया, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि हम ‘आज़ादी’ को खुद को छिपाने की एक दुर्लभ उपलब्धि मानते हैं, न कि कोई कुदरती चीज़। नीत्शे दोनों परंपराओं को खारिज करते हैं—फ्रीविल और इसका उल्टा (नॉन-फ्री-विल) कारण और प्रभाव की गलत समझी गई अवधारणाएँ। उनका तर्क है कि दोनों में से कोई भी मौजूद नहीं है।

उनका मानना ​​है कि मूल रूप से फ्री-विल का विचार ईसाई नैतिकता द्वारा मूल पाप, ईश्वरीय सज़ा और कई दूसरी चीज़ों को सही ठहराने के लिए लागू हुआ। एक आज़ाद, जागरूक व्यक्ति के बजाय, उनका मानना ​​है कि इंसान का काम अंदरूनी ताकतों के जटिल तालमेल से तय होता है। नीत्शे इस तरह लोगों को ज़रूरी मानते हैं और इसलिए इसे कॉसा प्राइमा (पहला कारण) या ‘चेतन कारण’ के दायरे में नहीं रखा जा सकता। नीत्शे की तरह, बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677) ने भी फ्री-विल के होने से साफ इनकार किया और कहा कि यह एक भ्रम है जो हमारे कामों की चेतना से पैदा होता है, लेकिन उनके कारणों की जानकारी न होने से।

स्पिनोज़ा डिटरमिनिस्टिक नज़रिए को मानते थे, उनका मानना ​​था कि हर चीज़ कुदरत की वजह से ज़रूरी होती है, हालांकि उन्होंने समझ और तर्क से सच्ची आज़ादी का रास्ता बताया। स्पिनोज़ा ने दोहराया कि “पूरी तरह या फ्री विल” जैसी कोई चीज़ नहीं होती क्योंकि मन किसी और के हिसाब से तय होता है, इसलिए कमज़ोरी की बात करते हैं। इंसान मानते हैं कि वे आज़ाद हैं क्योंकि वे अपनी इच्छाओं और चाहतों के बारे में जानते हैं, लेकिन उन वजहों से अनजान हैं जो उन्हें चाहने और इच्छा करने के लिए उकसाती हैं। स्पिनोज़ा ने आगे तर्क दिया कि कोई “पूरी तरह या फ्री विल” नहीं होती। वह समझदारी से इस बात पर ध्यान देते हैं कि मन किसी और के हिसाब से तय होता है। इंसान मानते हैं कि वे आज़ाद हैं क्योंकि वे अपनी इच्छाओं और चाहतों के बारे में जानते हैं, लेकिन उन वजहों से अनजान हैं जो उन्हें चाहने और इच्छा करने के लिए उकसाती हैं।

स्पिनोज़ा इस बात पर ज़ोर देते हैं कि आज़ादी सिर्फ़ किसी चीज़ का न होना नहीं है, बल्कि समझ है। आज़ादी एक ऐसी चीज़ है जिस पर हमें अपने स्वभाव से, अपनी समझ से काम करना चाहिए - न कि अपने एक्टिव इमोशंस (ज्ञान) से, बल्कि जुनून से। नीत्शे और स्पिनोज़ा में कई बातें एक जैसी हैं। नीत्शे की फ्रीविल की आलोचना, उनके लिए ईसाई नैतिकता की उनकी आलोचना और “सभी मूल्यों को फिर से आंकने” के उनके प्रोजेक्ट पर आधारित है, न कि हमेशा रहने वाले मूल्यों वगैरह पर।

जबकि स्पिनोज़ा “फ्री-विल” के कॉन्सेप्ट को “सेल्फ-डिटरमिनेशन” या अपने नेचर के हिसाब से काम करने के कॉन्सेप्ट से बदल देते हैं, जो दुनिया को एक ज़रूरी डिटरमिनिस्टिक सिस्टम के तौर पर समझने से ही मुमकिन है। दोनों ने “फ्री-विल” के विचार को पूरी तरह से खारिज कर दिया, लेकिन ईसाई धर्म में इस धार्मिक सिद्धांत पर बहुत बहस हुई। यह इंसानों की नैतिक फैसले लेने की क्षमता पर केंद्रित है—पूरी आज़ादी के साथ, लेकिन हर चीज़ को पाप की गुलामी में बदल देता है, जिस पर काबू पाने के लिए कृपा की ज़रूरत होती है। नीत्शे और स्पिनोज़ा ने समझदारी और सिस्टमैटिक तरीके से इस सिद्धांत की लॉजिकली और रेलिवेंसी का विरोध किया है।