उपचार लोकाचार

भारत में राष्ट्रवादी विमर्श काफी समय से धर्म, भाषा, जनजाति, जाति, क्षेत्र आदि पर केंद्रित रहा है। हालाँकि आज़ादी के बाद भारत में पेश किए गए उदारवादी संवैधानिकवाद ने धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद या नागरिक राष्ट्रवाद पर जोर दिया, लेकिन उपनिवेशवाद के बाद के भारत की राजनीतिक उथल-पुथल को अक्सर भारतीय राज्य द्वारा प्रचारित नागरिक राष्ट्रवाद और छोटे समुदायों के जातीय-राष्ट्रवाद के बीच विरोधाभास द्वारा चिह्नित किया गया है।

हालाँकि, हाल के दिनों में, छोटे समुदायों के जातीय-राष्ट्रवादी दावे अब इस अर्थ में बड़े राष्ट्रवाद की कथा से अलग नहीं रहे हैं कि हिंदू राष्ट्रवाद एक मेटा-जातीयता या नागरिक धर्म के रूप में कार्य करता है। जातीय सफाया इस राष्ट्रवादी आख्यान का अभिन्न अंग है जिस तरह से यह एक जातीय लोकतंत्र का दावा करता है जहां एक प्रमुख समूह जातीय अल्पसंख्यकों पर आधिपत्य स्थापित करता है। इस जातीय-राष्ट्रवादी आख्यान के साथ समस्या यह है कि यह राष्ट्रवाद की समावेशी और बहिष्करणीय अवधारणाओं या मिश्रित या मध्य मार्ग के लिए जगह के बीच अंतर करने के लिए जगह नहीं छोड़ता है।

हमारी सभ्यतागत कथाओं में अंतर के बावजूद, एक सामान्य क्षेत्र है जो ऐतिहासिक रूप से समुदायों के बीच विकसित हुआ है जहां विभिन्न पहचान और संस्कृतियां संस्कृति के एक साझा डोमेन का निर्माण करने के लिए एक दूसरे के साथ बातचीत करती हैं। क्या पारिस्थितिक राष्ट्रवाद संस्कृति के इस साझा डोमेन को मजबूत कर सकता है, जिस तरह पारिस्थितिक कल्पना स्थान और लोगों को जोड़ती है? प्राकृतिक परिदृश्य और पारिस्थितिकी जीविका का एक साझा मार्ग प्रदान करते हैं। पहाड़ियाँ और पहाड़, चट्टानें और नदियाँ जैसी प्राकृतिक वस्तुएँ राष्ट्रवादी कल्पना को प्रेरित करती हैं। क्या हिंसा, विद्रोह और उग्र राष्ट्रवाद से चिह्नित राजनीतिक संस्कृति में पारिस्थितिक राष्ट्रवाद जातीय-राष्ट्रवाद का एक संभावित विकल्प हो सकता है?

शब्द, 'पारिस्थितिकी', घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है जिसमें राष्ट्रवाद के विभिन्न रूपों का निर्माण, कल्पना और मध्यस्थता की जाती है। गुनेल सेडरलोफ़ और के. शिवरामकृष्णन ने पारिस्थितिक राष्ट्रवाद के दो अलग-अलग रूपों की बात की है। पहला महानगरीय संस्करण है जो राष्ट्र के विकास के लिए प्रकृति और प्राकृतिक संसाधनों के आर्थिक और भौतिक उपयोग पर जोर देता है। दूसरा दृष्टिकोण स्वदेशी है और किसी स्थान, प्रकृति और पर्यावरण से जुड़ी ऐतिहासिक यादों के प्रति भौतिक लगाव का प्रतीक है।

पारिस्थितिक राष्ट्रवाद आवश्यक रूप से क्षेत्रीय राष्ट्रवाद से ग्रस्त नहीं है। बल्कि, यह स्थानीय इतिहास, परंपराओं, क्षेत्रीय भौगोलिक स्थानों, प्रकृति के पौराणिक प्रतीकों आदि को प्राथमिकता देता है। इसलिए, पारिस्थितिक राष्ट्रवाद संस्कृति-विशिष्ट, व्याख्यात्मक और रचनात्मक है। संयोग से, उत्तर-औपनिवेशिक भारतीय राज्य उपनिवेशवाद की विरासत को पार करने में विफल रहा है और भाषा, संस्कृति, भूगोल और प्रशासनिक सुविधा के आधार पर क्षेत्रीय राज्यों का निर्माण जारी रखा है।

लेकिन संघर्ष के बाद की स्थिति में लचीलापन बनाने के लिए, हमें एक वैकल्पिक आख्यान की आवश्यकता है जिसके माध्यम से राजनीतिक समुदाय सामूहिक अतीत के सभ्यतागत लोकाचार के आधार पर अपने साझा भविष्य को परिभाषित कर सकें। गायक-दार्शनिक और असम के सांस्कृतिक प्रतीक भूपेन हजारिका ने सांस्कृतिक प्रस्तुतियों के माध्यम से ऐसे पारिस्थितिक राष्ट्रवाद का वर्णन किया था, जिसमें ब्रह्मपुत्र को विभिन्न समुदायों के पिघलने वाले बर्तन के रूप में दर्शाया गया था जो राष्ट्र की एकता को मजबूत करता है।

ब्रह्मपुत्र नदी प्रणाली कई जातीय समुदायों की जीवन रेखा है। नदी का उतार और प्रवाह कृषि जीवन और क्षेत्र की अर्थव्यवस्था की लय को प्रभावित करता है। ब्रह्मपुत्र पर केंद्रित पारिस्थितिक चेतना इस क्षेत्र में पारिस्थितिक राष्ट्रवाद को बढ़ावा दे सकती है। लेकिन क्या ऐसा पारिस्थितिक राष्ट्रवाद राष्ट्र के नाम पर कॉर्पोरेट, सांप्रदायिक कुलीनतंत्र द्वारा संचालित विकास की समरूप और वर्चस्ववादी दृष्टि का विरोध कर सकता है?

CREDIT NEWS: telegraphindia