सम्पादकीय

Editor: भावनाओं को ठेस पहुंचाने के युग में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और आलोचना

Triveni
9 Jun 2025 12:18 PM GMT
Editor: भावनाओं को ठेस पहुंचाने के युग में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और आलोचना
x

अभिनेता कमल हासन ने हाल ही में तमिल और कन्नड़ भाषाओं की उत्पत्ति पर टिप्पणी की, जिससे एक महत्वपूर्ण विवाद छिड़ गया। कर्नाटक उच्च न्यायालय ने अभिनेता को उनके द्वारा व्यक्त की गई राय के लिए फटकार लगाई, यह टिप्पणी करते हुए कि अभिनेता को लोगों की भावनाओं को ठेस पहुँचाने का कोई अधिकार नहीं है। शर्मिष्ठा पनोली नामक एक सोशल मीडिया इन्फ्लुएंसर को एक समुदाय के खिलाफ कथित ‘घृणास्पद भाषण’ के लिए गिरफ्तार किया गया है, और कलकत्ता उच्च न्यायालय ने युवा सोशल मीडिया इन्फ्लुएंसर को यह कहते हुए जमानत देने से इनकार कर दिया है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का मतलब दूसरों की भावनाओं को ठेस पहुँचाना नहीं है। कुछ समय पहले, भाजपा की एक सदस्य, नूपुर शर्मा को इस्लाम पर उनकी राय के लिए अदालतों द्वारा फटकार लगाई गई थी। अशोका विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर को ऑपरेशन सिंदूर पर उनकी टिप्पणी के लिए फटकार लगाई गई थी। लोकप्रिय पॉडकास्टर रणवीर अल्लाहबादिया की एक बेस्वाद, लेकिन किसी भी तरह से खतरनाक नहीं, टिप्पणी उन्हें अदालत द्वारा कठोर शब्दों में फटकार लगाने के लिए पर्याप्त थी। पैटर्न परेशान करने वाला है। सर्वोच्च न्यायालय के श्रेया सिंघल निर्णय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल "परेशान करना", "असुविधा" या "अपराध" का कारण बनना भाषण को अपराध घोषित करने का आधार नहीं बन सकता। "अपमानित, स्तब्ध या परेशान करने वाली" अभिव्यक्तियाँ अनुच्छेद 19(1)(ए) के तहत संवैधानिक रूप से संरक्षित हैं और किसी भी प्रतिबंध को अनुच्छेद 19(2) के तहत तर्कसंगतता की कसौटी पर खरा उतरना चाहिए। मुक्त भाषण में केवल स्वादिष्ट या लोकप्रिय राय ही शामिल नहीं है, बल्कि इसमें वह भाषण भी शामिल है जो भड़काता है, परेशान करता है या चुनौती देता है। लेकिन अब, ऐसा लगता है कि ऐसे सभी निर्णयों को अब मिसाल के तौर पर नहीं लिया जाता है।

ऐसा लगता है कि हम एक असभ्य समाज में बदल गए हैं जहाँ कोई केवल वही टिप्पणियाँ व्यक्त कर सकता है जो लोकप्रिय हों, या फिर गिरफ़्तार होने का जोखिम उठा सकता है। स्वामी विवेकानंद, ईश्वर चंद्र विद्यासागर, महात्मा फुले, डॉ. अंबेडकर, महात्मा गांधी, श्री नारायण गुरु, पेरियार और राजा राम मोहन राय सहित कई समाज सुधारक जाति व्यवस्था, अस्पृश्यता, सती प्रथा और बाल विवाह जैसी बुराइयों के मुखर आलोचक थे, जिन्हें कभी धर्म का अनिवार्य अंग माना जाता था। वे एक
दमनकारी औपनिवेशिक सरकार
के अधीन रहते थे और कठोरतम भाषा में आलोचना करने और अपनी राय स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र थे।
मालाबार में जाति व्यवस्था की क्रूरता को देखते हुए, स्वामी विवेकानंद ने केरल को पागलखाना कहा था। अगर वे आज के समय में होते, तो उनकी टिप्पणी से कुछ मलयाली लोगों की भावनाएं आहत होतीं और उनके खिलाफ कई एफआईआर, गिरफ्तारी वारंट और अदालती मामले दर्ज होते। हो सकता है कि अदालतें उन्हें ‘डॉग व्हिसलिंग’ के लिए कड़ी फटकार लगातीं और मलयाली लोगों के बारे में “प्रयुक्त वाक्यांशविज्ञान की जटिलता को समग्र रूप से समझने और उनके पोस्ट में इस्तेमाल किए गए कुछ अभिव्यक्तियों की उचित सराहना करने” के लिए एक जांच समिति गठित करतीं।
उनका पासपोर्ट जब्त हो सकता था और इस तरह, हम विश्व धर्म संसद में विवेकानंद के प्रसिद्ध भाषण को खो सकते थे। वीएस गोडबोले की पुस्तक, वीर सावरकर के तर्कवाद में, गाय की पूजा पर उनके विचार के कई अंश हैं जो उन्हें अभी व्यक्त करने पर परेशानी में डाल सकते हैं। सौभाग्य से हमारे लिए, स्वामी विवेकानंद, महात्मा गांधी, अंबेडकर, सावरकर और अन्य लोग विदेशी औपनिवेशिक शासन के तहत एक अलग युग में रहते थे।
कोई कैसे भविष्यवाणी कर सकता है कि किसी की भावनाओं को क्या ठेस पहुंचेगी? कोई भी दावा कर सकता है कि किसी अन्य व्यक्ति के किसी कथन या कार्य के कारण उसकी भावनाएँ आहत हुई हैं। क्या कोई भावना मीटर विकसित किया गया है जो यह मापता है कि किसी सोशल मीडिया पोस्ट या किसी साक्षात्कार में किसी व्यक्ति की टिप्पणी से कितनी भावनाएँ आहत हुई हैं? क्या आपका धर्म, भाषा और संस्कृति कई हज़ार वर्षों से इतनी कमज़ोर है कि आप किसी अजनबी की टिप्पणी के बारे में इतना असुरक्षित, रोने वाला और हत्यारा महसूस करते हैं? मुझे आश्चर्य है कि आदि शंकराचार्य आधुनिक भारत में कैसे होते अगर वे अपने समय के विभिन्न दर्शन और धर्मों के खिलाफ़ आलोचना, बहस और तर्क जीतना जारी रखते। क्या वेदों की आलोचना करने वाले राजकुमार सिद्धार्थ कभी बुद्ध बन जाते या बिना जमानत के जेल में सड़ते, अगर वे 2,600 साल पहले रहने के बजाय भारत के धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक, समाजवादी गणराज्य के नागरिक होते? सभ्य समाज में, अगर भावनाएँ आहत होती हैं, तो कोई ऐसी टिप्पणियों को नज़रअंदाज़ कर देगा या वापस आलोचना करेगा। धर्मतंत्रीय निरंकुशता में, ईशनिंदा के लिए मौत की सज़ा दी जाती है। हम बुद्ध, गांधी, शंकर और अनगिनत अन्य महान आत्माओं के प्रकाश से वहाँ पहुँच रहे हैं। भारतीय संस्कृति मुक्त भाषण और बहस पर आधारित थी। आलोचना, बहस, चर्चा और यहाँ तक कि मज़ाक उड़ाने या इनकार करने की स्वतंत्रता ने हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे भारतीय धर्मों को अद्वितीय बना दिया है। अगर मैं 200 साल पहले पैदा हुआ होता और कोचीन के राजा या ईस्ट इंडिया कंपनी के अधीन रहता, तो मैं कहता कि हम उस शास्त्रीय समाज से बहुत दूर हैं और मध्ययुगीन यूरोप या अफ़गानिस्तान जैसे इस्लामी धर्मतंत्रों के चुड़ैल शिकार के बहुत करीब हैं। हालाँकि, चूँकि यह कथन इन दिनों में कहीं न कहीं किसी को चोट पहुँचा सकता है, और मुझे डर है, इसलिए मैं पहले से ही बहुत-बहुत और ईमानदारी से माफ़ी माँगता हूँ। सब कुछ सही है, और हम सुनहरे समय में रह रहे हैं।

CREDIT NEWS: newindianexpress

Next Story