Editor: हमारे संविधान की संस्थापक माताएँ

3 अप्रैल, 1950 को विधि मंत्री बी.आर. अंबेडकर ने हिंदू कोड बिल का मसौदा तैयार करने के लिए एक अनौपचारिक सलाहकार समिति के गठन की घोषणा की। यह सुनते ही कांग्रेस नेता और संविधान सभा की सदस्य अम्मू स्वामीनाथन ने चर्चा में महिला संगठनों की भागीदारी की मांग करके हंगामा खड़ा कर दिया। जब उन्होंने उल्लेख किया कि यह बिल पुरुषों की तुलना में महिलाओं को अधिक प्रभावित करेगा, तो पुरुष-प्रधान सदन में ठहाके गूंज उठे।

चुप रहने के बजाय, उन्होंने देश की सर्वोच्च विधि-निर्माण संस्था, अंतरिम संसद में लैंगिक भेदभाव के स्पष्ट प्रदर्शन की निंदा की: “जब भी इस सदन में महिलाओं के अधिकारों का कोई सवाल उठता है, तो आम हंसी होती है जैसे कि यह कोई मजाक हो। मेरा मतलब मजाक से नहीं है। मैं चाहती हूं कि विधि मंत्री हमें बताएं कि क्या इस तथ्य को देखते हुए कि हिंदू कोड वास्तव में महिलाओं को बहुत अधिक प्रभावित करता है - और भारत में कई महिला संगठन हैं - उन्हें इस सलाहकार समिति में प्रतिनिधि भेजने के लिए कहा गया है।” उन्होंने तब तक सवाल नहीं पूछे जब तक अंबेडकर ने उन्हें स्पष्ट उत्तर नहीं दिया कि महिला संगठनों को वास्तव में आमंत्रित किया गया था।

यह लैंगिक भेदभाव के कई उदाहरणों में से एक था, जो मुझे भारत की संविधान सभा में महिलाओं पर एक किताब पर शोध करते समय मिला। महिलाओं को प्रगतिशील कानूनों और राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए अपनी लड़ाई में लगातार पितृसत्ता से जूझना पड़ा। आज भारतीय महिलाओं को मिलने वाले अधिकांश अधिकार उनकी दूरदर्शी सोच, दृढ़ता और वकालत का परिणाम हैं। दुर्भाग्य से, उनकी उपलब्धियों का श्रेय अक्सर प्रमुख पुरुष नेताओं को दिया जाता है और उनके नाम अदृश्य रहते हैं।

जब भी मैं स्वतंत्रता-पूर्व भारत के नारीवादी नेताओं के बारे में बात करता हूं, तो मैं भारतीय महिलाओं को सबसे बुनियादी अधिकार-मतदान का अधिकार दिलाने के लिए उनके द्वारा सहन किए गए दशकों के संघर्ष का उल्लेख करना सुनिश्चित करता हूं। इस तथ्य को गलत सूचना के खिलाफ उजागर करना महत्वपूर्ण है जो अक्सर भारतीय महिलाओं को बिना संघर्ष के आसानी से अपने अधिकार प्राप्त करने की झूठी छवि पेश करती है।

1917 में, सरोजिनी नायडू के नेतृत्व में पूरे भारत से महिला कार्यकर्ताओं के एक प्रतिनिधिमंडल ने महिलाओं के मताधिकार की मांग करते हुए मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड आयोग के समक्ष एक प्रतिनिधित्व किया। ब्रिटिश सरकार ने भारत में स्वशासन शुरू करने के तरीके की सिफारिश करने के लिए आयोग का गठन किया; यह भारत सरकार अधिनियम 1919 का आधार बनना था।

मताधिकारवादियों ने बहुआयामी दृष्टिकोण अपनाने का फैसला किया। 1918 में, उनमें से कुछ ने समर्थन को मजबूत करने के लिए ब्रिटेन की यात्रा की, जबकि नायडू ने बीजापुर और बॉम्बे में कांग्रेस के सत्रों में प्रस्ताव पेश किए।

उन्हें एक बड़ी जीत तब मिली जब 1919 के अधिनियम ने प्रांतीय विधायिकाओं को महिलाओं को मताधिकार देने की अनुमति दी, अगर वे इसे उचित समझें। अगले कुछ वर्षों में, महिला नेताओं ने प्रांतों में आंदोलन किया और मद्रास, बॉम्बे, संयुक्त प्रांत और बंगाल के क्षेत्रों में मतदान का अधिकार हासिल किया। लेकिन महिला आबादी का केवल एक अंश ही मतदान कर सकता था, क्योंकि यह संपत्ति के स्वामित्व, आय या अन्य मानदंडों पर सशर्त गारंटीकृत था।

नेताओं ने अपनी वकालत का विस्तार किया और सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के लिए लड़ाई लड़ी। अंतर्राष्ट्रीय समर्थन को बढ़ावा देने के लिए, राजकुमारी अमृत कौर, अम्मू स्वामीनाथन और कुछ अन्य महिला नेताओं ने जिनेवा में राष्ट्र संघ की यात्रा की। इस कदम को देश और विदेश में व्यापक कवरेज मिला। इसके तुरंत बाद, भारत सरकार अधिनियम 1935 पारित किया गया। इसने 6 मिलियन भारतीय महिलाओं को चुनाव लड़ने और मतदान करने में सक्षम बनाया। अपनी सक्रियता के माध्यम से, इन महिला नेताओं ने सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के विचार को व्यापक स्वीकृति दिलाई, जिसका समापन संविधान में इसके समावेश के साथ हुआ।

उनका काम राजनीतिक अधिकारों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि इसमें सामाजिक सुधार भी शामिल था। संविधान सभा में अधिकांश महिलाएँ अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की सदस्य भी थीं, जो 1927 में गठित एक प्रमुख संगठन था। इसने बहुविवाह पर प्रतिबंध लगाने, बाल विवाह को गैरकानूनी घोषित करने, सहमति की आयु बढ़ाने और महिलाओं को संपत्ति के अधिकार देने के लिए लड़ाई लड़ी। उनका सामाजिक सुधार एजेंडा अक्सर धार्मिक प्रथाओं के विपरीत था, और यह महसूस किया गया कि लैंगिक समानता सुनिश्चित करने का एकमात्र तरीका धर्मनिरपेक्ष नागरिक संहिताओं को अपनाना था।

संविधान सभा में, हंसा मेहता और अमृत कौर ने समान नागरिक संहिता को मौलिक अधिकार के रूप में शामिल करने के लिए लड़ाई लड़ी। 22 नवंबर, 1949 को, मेहता ने अपील की, "हमारे देश में बहुत सारे व्यक्तिगत कानून हैं और ये व्यक्तिगत कानून आज देश को विभाजित कर रहे हैं। इसलिए अगर हम एक राष्ट्र का निर्माण करना चाहते हैं तो एक नागरिक संहिता होना बहुत जरूरी है।" इस पर गंभीरता से विचार-विमर्श किया गया और उनके प्रयासों के कारण इसे राज्य की नीति के निर्देशक सिद्धांतों में शामिल किया गया। कौर और बेगम कुदसिया रसूल की भावुक दलीलों के कारण धर्म-आधारित विशेषाधिकारों को हटा दिया गया।

स्वाभाविक रूप से, महिला नेता प्रगतिशील हिंदू कोड बिल की प्रबल समर्थक थीं। लेकिन उन्हें पुरुष सदस्यों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा, जो तलाक के अधिकार और बेटियों के उत्तराधिकार के अधिकार जैसे प्रावधानों को पश्चिमी प्रभाव मानते थे। महिलाओं ने इस तर्क के खिलाफ जोरदार ढंग से बात की। जी दुर्गाबाई ने कहा, “स्मृतियों ने खुद बेटी के हिस्से को मान्यता दी है।” कमला चौधरी ने पारंपरिक लोक मान्यताओं का हवाला दिया

CREDIT NEWS: newindianexpress