Editor: बहुत अधिक मौतों का नैतिक अर्थ निकालना

पिछले एक महीने से, अखबार मौत की खबरों से भरे पड़े हैं। दरअसल, मौत अखबार को परेशान करती है। और इसे पढ़ने वाला व्यक्ति व्यर्थता और लाचारी का एहसास करता है। नागरिक - एक पाठक, दर्शक या आलोचक के रूप में - नैतिकता के महत्व को समझता है। उसे एहसास होता है कि केवल क्रोध का प्रदर्शन पर्याप्त नहीं होगा; उसे अपनी अवधारणाओं पर पुनर्विचार करना होगा और कार्रवाई की ओर बढ़ना होगा।

इस पर चर्चा करते हुए, मेरे एक दार्शनिक मित्र ने एक महत्वपूर्ण अंतर बताया। उन्होंने व्यक्तिगत मृत्यु और सामूहिक मृत्यु के बीच अंतर किया। संरचना और अर्थ की तलाश में, व्यक्तिगत मृत्यु ने अपना प्रतीकवाद और अपने दार्शनिक पा लिए हैं। यह रोजमर्रा की जिंदगी के दर्शन और जीवन-संस्कार की अवधारणा में फिट बैठता है। यह ब्रह्मांड में समाहित है। दूसरी ओर, सामूहिक मृत्यु ऐसी कोई संभावना नहीं देती।इसी संदर्भ में हम पाँच हालिया घटनाओं का विश्लेषण करेंगे - ईरान-इज़राइल युद्ध, गाजा पट्टी पर विवाद, पहलगाम की घटना, एयर इंडिया दुर्घटना और बेंगलुरु में भगदड़।

पहली दो घटनाओं में डोनाल्ड ट्रंप का चेहरा छाया हुआ है, अमेरिकी राष्ट्रपति को एक विदूषक, एक विदूषक, एक राक्षस के रूप में देखा जाता है। वह हमेशा एक व्यंग्यात्मक छवि ही रहे हैं। उन पर दिए गए तमाम ध्यान के बावजूद, ट्रंप ने अभी तक पूर्ण रूप से सांकेतिक प्रभाव नहीं डाला है। प्रतीकात्मक रूप से, वह एक नई लहर का प्रतिनिधित्व करते हैं—उन्होंने न केवल शीत युद्ध से परे एक नई राजनीति का निर्माण किया है, बल्कि उसे मृत्यु का एक नया समाजशास्त्र भी प्रदान किया है।

ट्रंप एक शांतिवादी की कपटपूर्ण भूमिका निभाते हुए सामूहिक मृत्यु के स्वामी बन गए हैं। उन्होंने ईरानी प्रतिष्ठानों पर बमबारी की तैयारी करते हुए ईरान और इज़राइल के बीच मध्यस्थता का नाटक किया। ट्रंप में एक मर्दानगी—एक तकनीकी श्रेष्ठता—का भाव है। उन्हें लगता है कि वह और इज़राइल परमाणु मृत्यु के स्वामी बनने के लिए पर्याप्त परिपक्व हैं। ईरान और तीसरी दुनिया के अधिकांश देश परमाणु विकास के लिए अपरिपक्व हैं।

ट्रंप ट्राइएज के उस्ताद हैं। वह तीसरी दुनिया के त्याज्य और विलोपन की बात करते हैं। उनके लिए, फ़िलिस्तीन का अधिकांश भाग मूल निवासियों से छुड़ाई जाने वाली अचल संपत्ति है। उनका मानना ​​है कि प्रवासी एक त्यागने योग्य प्राणी हैं और ख़ासकर मैक्सिकन प्रवासी तो बिल्कुल ही त्यागने योग्य हैं। वह गाज़ा को ज़मीन-जायदाद का एक टुकड़ा समझते हैं। मूल निवासी, शरणार्थी, प्रवासी और हाशिये पर रहने वाले लोग—सभी सामूहिक मृत्यु के कूड़ेदान में जाने के लायक हैं।

बेंजामिन नेतन्याहू, ट्रंप के एक सफल नकलची हैं। उनका मानना ​​है कि इस क्षेत्र में इज़राइल को दूसरों पर श्रेष्ठता हासिल करनी चाहिए। इज़राइल का पाखंड इस बात से ज़ाहिर होता है कि उसने फ़िलिस्तीन को ज़मीन-जायदाद और सैन्य अभियानों की प्रयोगशाला कैसे बना दिया है। यह विडंबना ही है कि नरसंहार की उपज, इज़राइल को अपनी नरसंहारी प्रवृत्तियों का ज़रा भी अंदाज़ा नहीं है। फ़िलिस्तीन के लोगों को भूखा मारने की उसकी कोशिशें—क्योंकि उन्हें अप्रासंगिक समझा जाता है—एक तरह से सामाजिक भेदभाव का एक सरासर उल्लंघन है।

बच्चों के चित्र इसे खूबसूरती से दर्शाते हैं। एक राष्ट्र के रूप में अमेरिका का प्रतीक आमतौर पर स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी है—जो दूसरे देशों के प्रवासियों और हाशिये पर रहने वाले असंतुष्टों के प्रति उदारता और खुलेपन का प्रतीक है। बच्चों के चित्रों में ट्रंप को इस मूर्ति को तोड़कर खुद को स्थापित करते हुए दिखाया गया है। ट्रम्प एक नई राजनीति के फ्रेंकस्टीन हैं। उन्हें परमाणु युद्ध का कोई बोध नहीं है। ईरान पर अमेरिकी बमबारी इस मायने में एक अश्लीलता है। इसने हताहतों की संख्या का विज्ञापन करके मृत्यु को एक सामान्य तथ्य में बदल दिया। मृत्यु एक विज्ञापन की तरह है—अमेरिका और इज़राइल की गवाही।

विडंबना यह है कि दूसरे के दर्शन को समझने वाले सबसे उत्कृष्ट निबंधों में से एक इज़राइली दार्शनिक मार्टिन बूबर ने लिखा था। उन्होंने 'मैं-तुम' (ऐसे संबंध जिनकी विशेषता प्रामाणिक, प्रत्यक्ष मुठभेड़ों से होती है जहाँ दूसरे को एक संपूर्ण व्यक्ति के रूप में देखा जाता है) और 'मैं-यह' (दूसरे को एक वस्तु, एक साध्य के साधन के रूप में मानना) के बीच एक उत्कृष्ट अंतर किया। इवान इलिच की तरह, बूबर का तर्क है कि दर्शन दूसरे के एक नए व्याकरण के साथ जन्म लेता है। बर्बरता तब स्वीकार्य हो जाती है जब 'मैं-तुम' 'मैं-यह' बन जाता है। बर्बरता के रूप में नेक्रोफिलिया नरसंहारक है और पश्चिमी शक्तियाँ ही सबसे अधिक नरसंहारक हैं। इस प्रकार, सामूहिक मृत्यु अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में एक रोज़मर्रा की संभावना बन जाती है।

पहलगाम की घटना में भी यही प्रवृत्ति दिखाई देती है। इसकी प्रस्तावना जनरल असीम मुनीर के उस भाषण से मिलती है जिसमें उन्होंने कहा था कि मृत्यु और नरसंहार को भिन्नता के माध्यम से वैध ठहराया जा सकता है। हिंदू मुसलमान से अलग है और इसलिए उसे समाप्त कर देना चाहिए। पहलगाम में आतंकवादियों ने पर्यटकों से एक ही सवाल पूछा: क्या वे मुसलमान हैं, और उसके बाद गैर-मुसलमानों को गोली मार दी गई।

इज़राइली हवाई हमलों के बाद पहलगाम में मौतें नगण्य थीं। दोनों ही संख्या के लिहाज से दिलचस्प थे। हवाई हमलों की तरह, आतंक की भी एक सांख्यिकीय भूमिका होती है जो कहानी कहने को खत्म कर देती है। पहलगाम में भी, अधिकांश हताहतों की संख्या पूरी तरह गुमनामी में सिमट गई। जीवन की कहानियाँ जीवनहीनता के प्रतिमान में खो जाती हैं।मृत्यु के दर्शन की निरर्थकता भी देखने को मिलती है। अगर आप 'अलग' हैं तो मारना ही काफी है। इसके विपरीत, बूबर के लिए, ये भिन्नताएँ ही मानवता और मानवता के दर्शन का निर्माण करती हैं। सामूहिक मृत्यु एक सभ्यता के रूप में दुनिया के लिए खतरा है। यही कारण है कि आज अंतर्राष्ट्रीय संबंध दरिद्र हैं।

CREDIT NEWS: newindianexpress