Editor: अल्बर्ट कामू द्वारा पूछा गया एक प्रश्न आज भी न्यायपालिका के सामने है

साहित्य में पंक्तियाँ अल्बर्ट कैमस के एल'एट्रेंजर की शुरूआत जितनी ही प्रसिद्ध हैं: "माँ आज मर गई। या शायद कल; मुझे नहीं पता।" कैमस द्वारा सबसे प्रसिद्ध काम - एक संपादक, नाटककार, उपन्यासकार, पत्रकार और, हालांकि उन्होंने इससे इनकार किया, एक दार्शनिक - को सही मायने में यूरोपीय कथा साहित्य के लिए एक नई शुरुआत माना गया था। एक पाइड नोयर की कठोर कहानी, जो एक अनाम अरब को मारता है और निष्पादन का सामना करते समय अपने भाग्य के प्रति उदासीन प्रतीत होता है, एक सघन रचना है जो अलगाव, सत्य और झूठ के बीच की रेखा और मृत्युदंड के विषयों से निपटती है।

जैसा कि शुरुआत में पता चलता है, पेटिट कोलन कथाकार, म्यूरसॉल्ट, उस महिला से भी दूर है जिसने उसे जन्म दिया था। वह एक ऐसी थकान से घिरा हुआ है जिसे एक समाजशास्त्री एनोमी और फ्रांसीसी कॉल एल'एपेल डु वीडे (शून्य की पुकार) के रूप में वर्गीकृत करेगा। वह हत्या के लिए कैद होने के बावजूद भी गूढ़ और अड़ियल है। वह परित्यक्त व्यक्ति की विचित्रता है, न कि किसी बहिष्कृत व्यक्ति की साधारणता। उसे मृत्यु दंड दिया जाता है क्योंकि वह अपने अपराध के लिए कोई पश्चाताप व्यक्त करने से इनकार करता है। जैसा कि कैमस ने बाद में कहा, मर्सॉल्ट झूठ बोलने से इनकार करता है, जो कि केवल झूठ बोलने से कहीं अधिक है। जबकि हम सभी जीवन को आसान बनाने के लिए हर दिन ऐसा करते हैं, मर्सॉल्ट अपनी भावनाओं को छिपाने से इनकार करता है। वह जवाब देता है कि वह पछतावा करने के बजाय परेशान है, और यह उसकी निंदा करता है। उसे अपने निष्पादन पर उदासीन भीड़ की उम्मीद है, केवल निंदा के साथ स्वागत किया जाता है। कैमस के लिए, मृत्युदंड एक गहन हिंसा का उदाहरण है जो हमारी निंदा का हकदार है। यह समाज के शून्यवाद और "जीवन के प्रति उदासीनता" को दर्शाता है, जहां न्याय को प्रतिशोध के रूप में माना जाता है - मापने योग्य और तालियोनिक कानून में निहित, "एक आंख के लिए एक आंख।" आखिरकार, यह सच है कि हम सरल अंकगणित के सिद्धांतों के आधार पर न्याय को परिभाषित करना जारी रखते हैं। लेकिन जैसा कि कैमस सवाल करते हैं, क्या यह दावा किया जा सकता है कि अंकगणित सटीक है, खासकर जब इसमें किसी दूसरे व्यक्ति का जीवन शामिल हो? इसका जवाब नकारात्मक होना चाहिए।

मृत्युदंड धार्मिकता के आवरण के पीछे छिपा है, यह सुझाव देता है कि न्याय किसी तरह हमेशा स्पष्ट और निश्चित होता है, ऐसे समाज में जो दोष या दोष से मुक्त है। मिसाल कायम करने की आवश्यकता के अनुसार, जिस गुप्त तरीके से राज्य रात में फांसी देता है, वह उसके इस दावे को कमजोर करता है कि ये कृत्य लोगों को इसी तरह के आपराधिक व्यवहार से दूर रखने का काम कर सकते हैं। हालाँकि, अधिकांश देशों की अदालतें इस तरह के दार्शनिकता के बारे में संदेह रखती हैं, क्योंकि उन्हें एहसास है कि अगर आपराधिक कानून न्यायशास्त्र का मध्य बच्चा है, तो दंड को नियंत्रित करने वाला कानून इसकी नाजायज संतान है।

भारत के दृष्टिकोण को लंबे समय से "दुर्लभतम में से दुर्लभतम" सिद्धांत द्वारा परिभाषित किया गया है, जो इस आधार को संदर्भित करता है कि मृत्युदंड को सबसे गंभीर और जघन्य अपराधों के लिए आरक्षित किया जाना चाहिए, जहाँ कोई अन्य दंड पर्याप्त नहीं होगा। हालांकि प्रसिद्ध बच्चन सिंह (1980) मामले ने इस सिद्धांत को पेश किया, लेकिन इसके पहले भी कई मामले रहे हैं। राजेंद्र प्रसाद (1979) मामले में न्यायमूर्ति वी आर कृष्ण अय्यर ने सटीक रूप से टिप्पणी की कि सजा का उपयोग इस विश्वास पर आधारित है कि "हत्यारों के खिलाफ सामाजिक बचाव उन्हें पिंजरे में बंद करके अल्पावधि में सबसे अच्छा किया जा सकता है, लेकिन दीर्घावधि में, वास्तविक बचाव, न्यूरो-तकनीकों सहित कई तरीकों से आंतरिक मनुष्य के पुनर्संयोजन के माध्यम से परिवर्तन द्वारा किया जा सकता है, जिनकी हमारे पास समृद्ध विरासत है... इलाज करने की तुलना में फांसी देना सस्ता है। लेकिन भारतीय जीवन - कोई भी मानव जीवन - बहुत ही प्रिय है, जिसे चरम परिस्थितियों में ही फांसी पर लटकाया जा सकता है।" न्यायालयों ने इस सिद्धांत का उपयोग उन स्थितियों में किया है, जिनमें आमतौर पर अत्यधिक भ्रष्टता और बर्बर तरीके से अपराध किए जाते हैं, साथ ही अभियुक्त के पश्चाताप की अनुपस्थिति भी होती है। आलोक नाथ दत्ता (2006) में, सर्वोच्च न्यायालय ने स्वीकार किया कि "कौन सा मामला दुर्लभतम माना जाएगा" यह प्रत्येक मामले के तथ्यों के आधार पर निर्धारित किया जाना चाहिए, भले ही "इस न्यायालय की विभिन्न पीठों द्वारा अलग-अलग मानदंड अपनाए गए हों, हालांकि अपराध प्रकृति में समान हैं"।

सर्वोच्च न्यायालय ने कई अवसरों पर आंशिक रूप से पश्चाताप की कमी के आधार पर मृत्युदंड की पुष्टि की है, जबकि साथ ही साथ आपराधिक न्याय प्रणाली के प्राथमिक लक्ष्यों के रूप में अपराधियों के सुधार और पुनर्वास के महत्व पर जोर दिया है। मोहम्मद आरिफ (2014) में, सजा के दिशा-निर्देशों के मामले में तार्किकता की कमी को स्वीकार करते हुए, न्यायालय ने इमैनुअल कांट को उद्धृत करते हुए स्वीकार किया कि सजा अपने आप में अंत है: "न्यायिक दंड कभी भी केवल दूसरे अच्छे को आगे बढ़ाने के साधन के रूप में काम नहीं कर सकता है, चाहे वह अपराधी के लिए हो या समाज के लिए, लेकिन उसे हमेशा केवल इस कारण से दंडित किया जाना चाहिए कि उसने कोई अपराध किया है"।

हालाँकि, जैसा कि कांट ने द मेटाफिजिक्स ऑफ़ मोरल्स में कहा है, ऐसी स्थिति न्याय के सिद्धांत को ब्याज की गणना और, परिणामस्वरूप, कीमत के आकलन के अधीन करती है। आदर्श रूप से, न्याय को चुकाई जाने वाली कीमत के रूप में नहीं बल्कि अमूल्य के रूप में माना जाना चाहिए, जो किसी भी तरह की गणना से परे है। इसे जीवन के मूल्य से भी परे माना जाना चाहिए। न्याय, आखिरकार, भावुकता से परे है - और, इस मामले में,