Editor: दक्षिण एशिया के लिए शांति को मौका देने का नया सपना

पिछले हफ़्ते मैंने बुद्ध पूर्णिमा पर इस लेख के बारे में सोचना शुरू किया। मुझे एहसास हुआ कि बुद्ध एक आदर्श शांतिवादी थे - ब्रह्मांड विज्ञान पर तीक्ष्ण और नागरिक शास्त्र पर कल्पनाशील। वे भारत और पाकिस्तान के बीच आदर्श शांतिदूत होते। इस विचार के साथ, मुझे शांति के अपने विचार के साथ संघर्ष करने के महत्व का एहसास हुआ, भले ही वह टुकड़ों में मौजूद हो।एक तरह से, आतंक नागरिकता को कमजोर करता है। नागरिकता का विचार - जो सत्ता और शासन के लिए एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाता है - कमजोर हो जाता है। मैंने महसूस किया कि आतंक विचलित करता है। यह विकृत करता है और विस्थापित करता है। और, एक तरह से, आतंक विस्थापित भी करता है।

लेकिन सबसे पहले, आतंक मनुष्य का अवमूल्यन करता है। यह शरीर को एक सांख्यिकीय नश्वर में बदल देता है। शरीर अपनी पवित्रता खो देता है और, एक सांख्यिकीय बन जाने पर, यह तिरस्कार की वस्तु बन जाता है। शरीर का गायब होना आतंकवाद का पहला कार्य है।दूसरा, पहलगाम ने दिखाया कि आतंकवाद के प्रति प्रतिक्रियाएँ विकृत हो सकती हैं। आतंकवाद के लिए प्रतिक्रियाओं की एक मर्दाना ताकत की आवश्यकता होती है, जिनमें से प्रत्येक एक दूसरे से अधिक विनाशकारी होती है। इसे वर्णित करने के लिए शब्द मानवविज्ञानी ग्रेगरी बेटसन के 'स्किज़ोजेनेसिस' के विचार का है - एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें समाज या समूह संचार के बढ़ते, परस्पर सुदृढ़ पैटर्न के कारण बढ़ते विचलन और विघटन का अनुभव करता है - जो हिंसा में निरंतर वृद्धि की ओर ले जाता है। इससे शांति की मुक्ति की कोई संभावना नहीं रह जाती।

आतंक तर्कसंगतता की प्रकृति को ही खत्म कर देता है। भय और तर्कहीनता के बीच, युद्ध एक तात्कालिक संभावना बन जाता है, और पहलगाम इसका एक उदाहरण था। भारत की प्रतिक्रिया की स्पष्टता ने प्रतिशोध की संभावनाओं को और बढ़ा दिया।स्थिति, जैसा कि अब कोई देख सकता है, में एक घिनौने खेल के तत्व हैं। डोनाल्ड ट्रम्प भ्रम और संभावना दोनों को बढ़ाता है। एक स्तर पर, वह बातचीत की संभावना बनाने की कोशिश करता है। बातचीत केवल किसी बड़े प्रलोभन के लिए आतंक का व्यापार करने की धमकियों या प्रोत्साहनों की महामारी बन जाती है। बातचीत की पूरी प्रक्रिया चालाकीपूर्ण है। युद्ध में विराम को लेकर ट्रम्प भले ही विजयी दिख रहे हों, लेकिन निरंतर टूटन की संभावना का सामना करना पड़ रहा है। शांति के लिए कोई पारिस्थितिकी तंत्र नहीं है - यही बात आज हमें परेशान करती है।

पहलगाम के बाद के दौर में आज हम जिन चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, उनमें से एक है शांति का अभाव। हमें शांति की एक नई भाषा की जरूरत है, जिसे प्रोत्साहन और बातचीत तक सीमित नहीं रखा जा सकता। इसकी कमी स्पष्ट है। नाराज़गी के जोखिम के बावजूद, मैं शांति के लिए निम्नलिखित सुझाव देना चाहूंगा।सबसे पहले, भारतीय लोकतंत्र को यह सुनिश्चित करने के लिए खुद को फिर से स्थापित करना होगा कि उसके मॉडल में हमेशा शांति की चाहत बनी रहे। यहां, शांति एक निष्क्रिय अवधारणा नहीं है। यह विकल्पों, संभावनाओं का एक सपना है और हमें जिस स्वप्नलोक का आह्वान करना है, वह है दक्षिण एशिया के विचार को पुनर्जीवित करना। इसके लिए, भारत और पाकिस्तान को राष्ट्र-राज्य के रूप में नहीं देखा जा सकता। एक संभावना के रूप में राष्ट्र-राज्य शांति के साधन के रूप में खुद को समाप्त कर लेता है। दक्षिण एशिया में आम लोगों के बारे में एक व्यापक विचार की जरूरत है।

दूसरी महत्वपूर्ण आवश्यकता स्मृति का विचार है। स्मृति ही वह महत्वपूर्ण उपवन है - वह कविता जो शांति को संभव बनाती है।मुझे लेडी इरविन कॉलेज में विभाजन पर व्याख्यान देना याद है। जैसे ही मैंने भाषण समाप्त किया, कॉलेज की प्रिंसिपल ने मुझे जल्दी से एक कमरे में ले जाकर कहा कि उनका परिवार लाहौर से है। उन्होंने उत्साहपूर्वक मुझे अपने कंप्यूटर पर एक हवेली की तस्वीर दिखाई। उन्होंने कहा, "यह वह घर है जहाँ मेरी बहन और मैंने अपना बचपन बिताया।" "आज भी, हम इस बात पर बहस करते हैं कि झूला बाईं ओर था या दाईं ओर।" यह दर्शाता है कि शांति के विचार को बनाए रखने के लिए स्मृति कैसे अत्यंत महत्वपूर्ण हो सकती है। एक साझा क्षेत्र और गोंद के रूप में स्मृति के बीच, संभावना के रूप में शांति की रूपरेखा अलग हो जाती है।

तीसरा बिंदु जो मैं कहना चाहता हूँ वह यह है कि शांति निष्क्रिय नहीं हो सकती। इसके लिए नागरिक समाज की आविष्कारशीलता की आवश्यकता होती है। प्रयोगों और संभावनाओं के एक नए सेट की आवश्यकता होती है। संविधान और पाठ्यक्रम के बीच जहाँ एक दूसरे से जुड़ाव होता है, वहाँ सुझाव देने होते हैं। संविधान के निर्देशक सिद्धांतों को शांति की मौन कल्पना प्रदान करनी होगी। एक प्रवचन के रूप में, उन्हें नई शांति परियोजनाओं, नई संभावनाओं के लिए एक सतत संभावना बनना चाहिए। आशावाद, वास्तव में, भविष्य का यथार्थवाद बन जाता है।संविधान जिस पर जोर देता है, एक परिकल्पना को पाठ्यक्रम के रूप में तैयार किया जाना चाहिए। शांति को शिक्षण के कार्य में ही शामिल किया जाना चाहिए। यह आसान काम नहीं है, लेकिन सार्थक है।हमें यह समझना होगा कि शांति कमजोरी का कार्य नहीं है, बल्कि लचीलेपन का भविष्योन्मुखी कार्य है। यह कल्पना का कार्य है जो लोकतंत्र को जीवित और चंचल बनाए रखता है।

मैं दोनों देशों के बीच आविष्कारशील परियोजनाओं की एक श्रृंखला का भी सुझाव देना चाहूंगा। नागरिक समाज को फिर से सक्रिय किया जाना चाहिए। नए तरह के मुठभेड़ों का आविष्कार किया जाना चाहिए। इस संदर्भ में, हमें इस्लामी कल्पना के ट्रस्टी के रूप में भारत पर जोर देना होगा, जो बहुलवादी इस्लाम का जीवंत उदाहरण है। शांति की सूफी भावना को फिर से जीना होगा, फिर से बात करनी होगी और फिर से आविष्कार करना होगा। लोकतंत्र को शांति के लिए एक अनुमानी बनना होगा।इसके लिए, हमें पारस्परिकता की गहरी भावना, संवाद की अधिक आविष्कारशील भावना की दिशा में काम करना होगा। आतंक को एक विचार के रूप में समझना बेमानी है। जनरल असीम मुनीर का आतंक से अलग होने का विचार

CREDIT NEWS: newindianexpress