दिव्य राग

बाउल केवल लोक संगीत का एक रूप नहीं है; यह संगीत में सन्निहित जीवन का एक विशिष्ट दर्शन है। शब्द, 'बाउल', संस्कृत शब्द, 'बतुल' या 'बौर' से लिया गया है, जिसका अर्थ है एक भक्त जो संगीत के माध्यम से दिव्यता में विलीन हो सकता है। अहसास की प्रक्रिया सांसारिक मामलों से अलग होने और अहंकारी मान्यताओं को खत्म करने की मांग करती है। बाउल, एक घुमंतू समुदाय, अपनी आवाज को परमात्मा के प्रति एक उत्साही आह्वान के लिए उधार देता है या मानव जीवन के उतार-चढ़ाव पर विचार करता है।

बाउल गीत तीन स्तरों के होते हैं: वे प्राप्त किए जाने वाले आध्यात्मिक लक्ष्य को व्यक्त करते हैं, उस आध्यात्मिक मार्ग पर आने वाली कठिनाइयों के बारे में बताते हैं, और इन कठिनाइयों को दूर करने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। बाउल की खोज 'मोनेर मानुष' की ओर निर्देशित है - भीतर का व्यक्ति। इस 'आंतरिक व्यक्ति' की खोज को निम्नलिखित गीत में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है, "देखेची रूपसागरे मोनेर मानुष कांचा सोना/तारे धारी धारी मनी करि, धोर्टे गेले धारा दे ना" सोना / मैंने उसे पकड़ने की कोशिश की लेकिन वह मायावी बना रहा)”।

पूजा के बाउल रूप पर मौखिक साहित्य का पता 10वीं और 11वीं शताब्दी में बौद्ध-तांत्रिक युग में लगाया जा सकता है। लेकिन 16वीं शताब्दी में वैष्णव सुधारक श्री चैतन्य महाप्रभु के आगमन के साथ बाउल परंपरा में आमूल परिवर्तन आया। चैतन्य ने रोज़मर्रा के जीवन में निहित दृष्टिकोण रखते हुए भक्ति (भक्ति) और भालोबाश (प्रेम) के प्रचार के लिए बाउल संगीत को एक नई प्रेरणा दी। बाउल संगीत इस प्रकार उपनिषदों के परमात्मन, सहजियों के सहजों और सूफीवाद के प्रिय की अवधारणाओं का एक सुखद मिश्रण बन गया।

बाउल संगीत में आध्यात्मिक विचार हावी हैं। अपने संगीत के माध्यम से, बाउल अपने मानसिक भंडार को फिर से भरने की कोशिश करते हैं जो जीवन की कमी के कारण समाप्त हो जाता है। बाउल संगीत की यह गहन रहस्यमय गुणवत्ता शायद ललन फकीर (1775-1891) के गीतों में सबसे अच्छी तरह से कैद है। दिलचस्प बात यह है कि बाउल द्वारा यौन क्रिया को भी दैवीय अभ्यास के साथ सहभागिता के रूप में देखा जाता है। बाउलों के लिए शरीर दिव्यता की खोज का उतना ही महत्वपूर्ण माध्यम है जितना कि मन। वे दोनों मनाते हैं। वास्तव में जीवनसाथी (बौलानी) चुनने की प्रक्रिया काफी महत्वपूर्ण होती है। आमतौर पर बौलानी बाउल संगीत की परंपरा को आगे बढ़ाते हैं। महिलाएं गाने का काम अपने हाथ में लेती हैं ताकि बाउल गाने बनाने पर अपना ध्यान केंद्रित कर सकें।

बाउलों की आध्यात्मिक जड़ें उनकी आस्था, गहन आत्मनिरीक्षण, निर्भीक अंतर्ज्ञान और उनके गुरु की शिक्षाओं से निकलती हैं। वे जो अनुभव प्राप्त करते हैं, वह उनके गीतों के माध्यम से दूसरों तक पहुँचाया जाता है। विचार और वास्तविकता के बीच की खाई को पाटने, बाउल पंथ में गुरु महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस प्रक्रिया को गुरुबाड़ी शिक्षा के रूप में मान्यता प्राप्त है, एक ऐसी शिक्षा जो गुरु पर निर्भर है। संगीतकार न केवल प्रशिक्षित तर्कशास्त्रियों की बौद्धिक सूक्ष्मता सीखते हैं बल्कि प्रेम और जीवन की अंतरंग भाषा भी सीखते हैं। बाउल संगीतकार सहज ज्ञान के साथ मन और शरीर के कठोर प्रशिक्षण को भी जोड़ते हैं।

बंगाल की बाउल परंपरा, इसका संगीत और दर्शन सबसे ऊंचे आदर्शों, सबसे गहरी भावनाओं और सबसे मधुर धुनों का प्रतिनिधित्व करता है। इसकी प्रासंगिकता शायद हम जिस भयावह समय में रहते हैं, उससे स्पष्ट हो जाती है।

source: telegraphindia