कारण की मृत्यु

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि अयोध्या में विवादित भूमि को राम मंदिर बनाने के लिए एक सरकारी ट्रस्ट को सौंप दिया जाएगा और अयोध्या में कहीं और मस्जिद के निर्माण के लिए भूमि का एक और टुकड़ा दिया जाएगा। अगले साल, जुलाई 2020 में, तुर्की, हागिया सोफिया को एक मस्जिद में बदल दिया गया। अलग-अलग इतिहास वाले दो अलग-अलग देशों में घटने वाली इन दो घटनाओं में क्या समानता है? वे राजनीतिक कल्पना में एक बड़े बदलाव की शुरुआत का संकेत देते हैं - एक विचारधारा के रूप में राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता की अपील को कमजोर करना। दुनिया भर में, राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता लोकप्रिय समर्थन प्राप्त करने और वैधता हासिल करने के लिए राजनीतिक लामबंदी के लिए नई - अक्सर धर्म-आधारित - विचारधाराओं को रास्ता दे रही है।

इस परिघटना का विश्लेषण करने के किसी भी प्रयास के लिए स्वयं 'राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता' के विचार की एक अवधारणात्मक खोज की आवश्यकता होगी। यह विचारधारा एक विशेष स्थानिक-ऐतिहासिक संदर्भ में उभरी: सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी का यूरोपीय ज्ञान। मानव इतिहास में पहली बार धर्म और राजनीति के क्षेत्रों के बीच स्पष्ट अलगाव की कल्पना की गई थी। राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता अंततः दुनिया के कई हिस्सों में आधुनिक राष्ट्र राज्यों के गठन को आकार देने वाले आधारभूत स्तंभों में से एक के रूप में एक सार्वभौमिक आदर्श के रूप में उभरा।

भारत और तुर्की दोनों में, धर्मनिरपेक्षता की विचारधारा को पूरे दिल से अपनाकर आधुनिक राष्ट्र राज्य का निर्माण सावधानीपूर्वक किया गया था। जवाहरलाल नेहरू और मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने अग्रगामी उदार लोकतंत्रों के लिए वैचारिक आधार प्रदान किया। इसे क्रमशः नेहरूवाद और कमालवाद के रूप में पहचाना जाने लगा। भारत के लिए, राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता का मतलब सभी धर्मों के लिए समानता और सम्मान था; तुर्की के लिए इसका मतलब राजनीति और संस्कृति का गैर-इस्लामीकरण था। लेकिन धर्मनिरपेक्षता के सामान्य मार्ग की परिकल्पना पूर्व-आधुनिक अतीत को तोड़ने और एक विशिष्ट आधुनिक भविष्य को तराशने के लिए की गई थी। दिलचस्प बात यह है कि भारत और तुर्की दोनों में, राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता को लोकलुभावन शासन के आधार के रूप में धार्मिक विचारधाराओं की समेकित तैनाती द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है।

भारत में, इसने हिंदू राष्ट्र की कल्पना, हिंदुत्व के प्रचार और हिंदू समुदाय के भीतर की दरारों को दूर करके एक सजातीय हिंदू पहचान बनाने का रूप ले लिया है। तुर्की में, यह ओटोमन नॉस्टेल्जिया के साथ एक राजनीतिक इस्लामी पहचान के पुनरुद्धार के साथ मेल खाता है, जो देश को इस्लामी अतिराष्ट्रवाद की ओर ले जाता है। पश्चिम से अनुकूलित नेहरूवादी और केमालिस्ट मूल्यों की मूल रूप से अभिजात्य प्रकृति ने उन्हें लोकलुभावन प्रति-विचारधाराओं के सामने ढहने के लिए प्रेरित किया है। भारत का सांस्कृतिक और धार्मिक बहुलवाद का लंबा इतिहास, हालांकि हमेशा तड़का हुआ, अब अचानक एक अस्तित्व के खतरे में है। तुर्की के पश्चिमी, धर्मनिरपेक्ष और उदार संस्कृति के आलिंगन, तुर्की समाज में समान रूप से असमान, पर भी हमला हो रहा है। विश्वविद्यालयों को उदार और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के 'मंदिरों' के रूप में कल्पना करने से, न्यू इंडिया अब चाहता है कि विश्वविद्यालय वैदिक ज्ञान का समर्थन करें; महिलाओं के लिए स्कार्फ़ पर प्रतिबंध लगाने से लेकर अब महिलाओं के मस्जिद में प्रवेश को अनिवार्य करने तक, तुर्की में बदलाव आ रहे हैं।

ऐसा लगता है कि पश्चिमी ज्ञानोदय को सार्वभौमिक बनाने की परियोजना की समाप्ति तिथि पूरी हो गई है। वैकल्पिक विचारधाराओं की खोज और लोकप्रिय कल्पना पर उनका स्पष्ट प्रभाव गैर-पश्चिमी दुनिया में आधुनिकता के पुनर्निर्माण में एक और क्षण है। भारत और तुर्की दोनों ही वैश्विक नवउदारवादी अर्थव्यवस्था से मजबूती से चिपके हुए, पश्चिम की सांस्कृतिक अस्वीकृति का प्रयास कर रहे हैं। 'सभ्यतावादी लोकलुभावनवाद' गंभीर राजनीतिक और आर्थिक वास्तविकताओं को छिपाने के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में उभरा है। कारण की विफलता ने भावना की विजय का संकेत दिया है।

हमें इन राजव्यवस्थाओं में पनप रहे धार्मिक कट्टरता के आसन्न खतरों का मुकाबला कैसे करना चाहिए? हम एक न्यायपूर्ण समाज के अपने दृष्टिकोण कहाँ से प्राप्त करते हैं? जब राजनीतिक विचारधाराओं को वैध बनाने के लिए भावनाएं एकमात्र आधार बन जाती हैं, तो क्या हम एक न्यायपूर्ण समाज की आशा भी कर सकते हैं?

सोर्स: telegraphindia