जाति और उसका उपनिवेश

ब्राह्मणीकरण से मुक्त हुए बिना भारत को उपनिवेशमुक्त नहीं किया जा सकता। "विउपनिवेशीकरण एक रूपक नहीं है" में, ईव टक और के. वेन यंग इस बात पर जोर देते हैं कि उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद सत्ता संरचना के प्रतिस्थापन के माध्यम से समाप्त नहीं होता है, बल्कि मौजूदा सत्ता संबंधों के पूर्ण पतन और स्वदेशी लोगों की उचित मान्यता के माध्यम से समाप्त होता है।

भारत में मूलनिवासी कौन हैं? निश्चित रूप से ब्राह्मण और अन्य उच्च जाति के हिंदू नहीं। जबकि आदिवासी कौन है और हम देश में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों की पहचान और वर्गीकरण कैसे करते हैं, इस पर कई तरह की बहसें मौजूद हैं, लेकिन इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता है कि उपनिवेशवाद से मुक्ति की किसी भी प्रथा में अभी तक स्वदेशी लोगों को शामिल नहीं किया गया है। भारत में, शिक्षा जगत के भीतर, आलोचनात्मक सोच के दायरे में और 'उदारवादी' नेटवर्क के भीतर, उपनिवेशवाद से मुक्ति को लेकर जो भी शोर-शराबा हो रहा है, वह सब इस्लामोफोबिया के एक साधारण खंडन के रूप में हिंदुत्व के ब्राह्मणवादी ढांचे की हास्यास्पद रक्षा पर आधारित है। देश में अल्पसंख्यकों के खिलाफ कई तरह के अत्याचार।

क्रेओलाइज़िंग द मॉडर्न में, एंका पार्वुलेस्कु और मैनुएला बोट्का इस बारे में बात करते हैं कि कैसे पश्चिमी सभ्यता की 'होच संस्कृति' के मिथक को क्रेओलाइज़िंग के माध्यम से खारिज किया जा सकता है क्योंकि आधुनिक भी स्वदेशी है क्योंकि सांस्कृतिक निर्माणों के बारे में कुछ भी शुद्ध नहीं है। परिणामस्वरूप, यदि पश्चिम अपने 'मूल निवासियों' को एकमात्र वैध जनसंख्या मानता है और 'मिश्रित पृष्ठभूमि' वाले प्रत्येक व्यक्ति को मताधिकार से वंचित करना है, तो भारतीय राज्य, उसी तर्क से, केवल जाति के हिंदुओं को देश में रहने के योग्य मानता है; बाकी सभी को भारत में रहने के लिए अपनी जड़ें और योग्यता साबित करनी होगी। यह सीधे तौर पर राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर और नागरिकता (संशोधन) अधिनियम में परिलक्षित होता है जिसे वर्तमान भारत सरकार भारत के लोगों पर थोप रही है। निचली जातियों और अल्पसंख्यकों को कमजोर करने की यह प्रवृत्ति विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के मसौदा प्रस्ताव में भी देखी गई है जो उच्च शिक्षा की भर्तियों में आरक्षण को हटाना चाहता है।

उपनिवेशवाद से मुक्ति, जहां तक ज्ञान उत्पादन के आधार को स्थानांतरित करने का सवाल है, एक प्रवचन के रूप में यह भी पूछने की आवश्यकता है कि नई धुरी किस दिशा में स्थानांतरित हो रही है। समाजशास्त्री, बी डी सूसा सैंटोस की बात दोहराते हुए, किसी को भी सावधान रहना चाहिए कि वह बात न दोहराई जाए जिसके लिए टक और यंग ने हमें पहले ही सचेत कर दिया है - आबादकार उपनिवेशवादियों से घरेलू दलालों तक वर्चस्व की संरचना को पुन: प्रस्तुत करना। इस थीसिस के आधार पर, भारत को उपनिवेश से कैसे मुक्त किया जा सकता है यदि ब्राह्मणवाद, जो कि जाति के हिंदुओं के ऐतिहासिक वर्चस्व की रूपरेखा है, को चुनौती नहीं दी जा सकती है? देश में धार्मिक और जातीय अल्पसंख्यकों के अवमूल्यन के साथ जाति व्यवस्था का बढ़ना किस प्रकार उपनिवेशवाद को खारिज करना है?

इस संबंध में, उपनिवेशवाद से मुक्ति के नाम पर धर्मनिरपेक्ष राज्य के धर्मतंत्रीकरण का बचाव करने वालों को वैश्विक रंगभेद पर जूलिया बर्टेल्समैन का प्रवचन उपयोगी लग सकता है। मूल रूप से एंथोनी रिचमंड द्वारा गढ़ा गया, वैश्विक रंगभेद अंततः उपनिवेशवाद को एक स्वभाव के रूप में समझने के लिए एक रूपरेखा के रूप में उभरा है। जबकि इस शब्द का उपयोग ज्यादातर ग्लोबल नॉर्थ द्वारा ग्लोबल साउथ के शोषण की संरचना को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, उत्तर-औपनिवेशिक समाजों के भीतर वर्चस्व की आंतरिक संरचनाओं की भी इस अवधारणा के माध्यम से जांच की जा सकती है। हर 'पश्चिमी' चीज को खारिज करने के अपने प्रयासों में, भारतीय राज्य ने धार्मिक अल्पसंख्यकों और मूल लोगों को हाशिए पर धकेल कर इतिहास को मिटाने की जिम्मेदारी ले ली है, इस हद तक कि दलितों को मंदिर बनाने की अनुमति तो है, फिर भी उन्हें हिंदू देवताओं की प्रतिष्ठा होने के बाद परिसर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है।

संदर्भ में कहें तो, मस्जिदों और तीर्थस्थलों की वेदियों पर हिंदू मंदिरों द्वारा ब्रिटिश ताज का स्थान लेना उपनिवेशवाद से मुक्ति नहीं है। भारत को हिंदू धर्म को पवित्र मानने की जरूरत है और अगर कोई उपनिवेशीकरण खत्म करना है तो ब्राह्मणीकरण पर विचार करना होगा।

CREDIT NEWS: telegraphindia